Философия красоты личный кабинет: Медицинский многопрофильный центр «Философия красоты и здоровья» в Перми

Содержание

Философия красоты и здоровья — личный кабинет, Вход, медицинский центр

Телефон: +7 (342) 207-98-70

Новейший медицинский центр «Философия красоты и здоровья» уже более 13 лет оказывает населению первоклассную помощь в городе Перми и Пермском крае. Любой желающий с легкостью имеет возможность записаться на прием к нужному специалисту в клинику в удобное для себя время. Здесь вы можете пройти осмотр без длинных очередей. Клиника работает семь дней в неделю, поэтому каждый клиент будет обслуживаться независимо от дня недели.

Данная клиника – это победитель «Лучшая клиника года 2018 года» в номинации «Лучшая клиника семейного здоровья». Большинство врачей являются высококвалифицированными специалистами, с кандидатской степенью. В медицинском центре есть собственная клинико-диагностическая лаборатория, единственная в Пермском крае. Мы можем сделать ЭКО с максимальной эффективностью.

Регистрация и вход в личный кабинет result medic laboratory

Чтобы получить доступ ко всему функционалу сайта, необходимо пройти процедуру регистрацию в системе. Для этого, необходимо осуществить следующие действия:

  • Нажмите кнопку регистрации,
  • Заполните необходимые графы открывшейся таблице, указав фамилию, имя, отчество и адрес электронной почты,
  • Создайте логин и пароль,
  • Подтвердите пароль,
  • Введите капчу.

Благодаря регистрации пользователю предоставляется полноценный доступ к вашему личному кабинету и его функционалу. Процесс довольно простой и занимает всего несколько минут. Если у вас возникли проблемы с регистрацией, вы можете обратиться к специалистам за помощью, позвонив или написав на электронную почту компании. Это позволит вам установить прямой контакт с руководством и решить все возникающие вопросы.

Функционал личного кабинета

Чтобы использовать функционал личного кабинет, необходимо пройти процедуру регистрации и авторизации на данном сайте. После выполнения авторизации на сайте, предоставляется возможность выполнять ряд необходимых операций:

  • Оформить запись на посещение доктора в удобное время,
  • Узнать новости медицинского центра,
  • Оставить комментарии о врачах и об оказанных услугах,
  • Узнать о табеле работы необходимых специалистов.

Личный кабинет позволяет реализовать вышеописанные данные в любом удобном месте, где есть возможность подключиться к интернету. Такой метод существенно упрощает запись на прием к врачу. Благодаря сайту это можно сделать в три стадии:

  • Выбрать специалиста и необходимую услугу,
  • Подобрать удобное время визита к врачу,
  • Ввести персональные данные для записи на прием.

Перестаньте тратить время, сидя в очереди в государственных клиниках, приспосабливаясь к графику работы лаборатории. Зарегистрируйтесь на сайте и сэкономьте свое личное время на более важные вещи. Специалисты предоставят высококвалифицированную помощь по всем актуальным вопросам.

личный кабинет result.medic-laboratory.ru, сайт клиники в Перми

Современная клиника «Философия красоты и здоровья» более 13 лет предоставляет жителям Перми своевременную медицинскую помощь от врачей. Любой желающий может записаться на прием в удобное время по телефону или через функционал сайта. Медицинский центр работает по будним дням и в субботу. Для удобства клиентов на сайте центра создан личный кабинет, возможности которого становятся доступны после прохождения регистрации.

Регистрация и вход в личный кабинет

Чтобы зарегистрироваться в личном кабинете клиники «Философия красоты и здоровья», откройте официальный сайт мед.центра:

https://medic-group.ru

В правом верхнем углу страницы кликните на пункт «Вход в личный кабинет». На открывшейся странице нажмите «Регистрация».

В форме регистрации введите следующие персональные данные:

  • ФИО;
  • адрес электронной почты;
  • контактный телефон для связи;
  • пароль.

Пройдите проверку каптча и нажмите «Зарегистрироваться». На указанный e-mail придет письмо со ссылкой для подтверждения профиля. Перейдя по ней, вы завершите процедуру регистрации в личном кабинете клиники. Для авторизации в системе, перейдите на страницу входа в личный кабинет на


В поля введите логин и пароль. Нажмите «Войти».

Доступные услуги

После авторизации в личном кабинете медицинского центра «Философия красоты и здоровья», пользователям открывается доступ к следующим возможностям:

  • оформление заявки на прием к врачу в удобное время;
  • просмотр актуальных новостей клиники;
  • написание отзывов о врачах и услугах после посещения;
  • информация о графике работы медицинских специалистов;
  • связь со службой поддержки;
  • скачивание результатов лабораторных анализов;
  • безналичная оплата услуг;
  • вызов специалиста к себе домой;
  • получение налогового вычета.

Как записаться на прием

Функционал сайта и личного кабинета клиники «Философия красоты и здоровья» позволяет оформить запись к выбранному специалисту. Для этого на главной странице официального сайта нажмите на пункт «Записаться на прием».

В открывшейся форме выберите направление врача и нажмите «Далее».

Введите имя, номер мобильного телефона, а также укажите удобный адрес медицинского центра в Перми, например, в городе Губаха или Краснокамск. Нажмите «Отправить».

Система обработает данные и сообщит об успешной отправке заявки на прием к врачу. Оператор call-центра свяжется с вами в течение 24 часов для выбора удобного дня и времени посещения.

Как вызвать специалиста на дом

Пользователи сайта при необходимости могут вызвать медицинского специалиста на дом. Для этого откройте главную страницу сайта клиники «Философия красоты и здоровья»:

https://medic-group.ru

Пролистайте вниз до списка услуг. Нажмите на пункт «Вызов врача на дом».

Введите в открывшуюся форму имя и номер мобильного телефона. Нажмите «Заказать».

Оператор свяжется с вами в течение суток после отправки заявки. Стоимость данной услуги указана на странице цен:

https://medic-group.ru/cost

Восстановление пароля

Для восстановления утерянного или забытого пароля от личного кабинета в Перми, кликните на пункт «Вход в личный кабинет» на главной странице официального сайта.

Нажмите на надпись «Забыли пароль?». В открывшейся форме введите адрес электронной почты и кликните «Продолжить». На указанный e-mail придет письмо со ссылкой для создания нового пароля. Авторизация в профиле на результ.медик-лаборатория.ру будет осуществляться по нему.

Служба поддержки

Телефон горячей линии медицинского центра предназначен для помощи пользователям при сложностях с регистрацией или входом в личный кабинет «Философия красоты и здоровья». Операторы также консультируют по вопросам записи к врачу. Звонки бесплатны для жителей Перми и области через стационарный телефон:

8 (342) 207-98-35

Также пользователи могут отправить свой вопрос, отзыв или предложение, заполнив контактную форму в разделе сайта.

В ней введите имя, адрес электронной почты и сообщение. Пройдите проверку каптча и нажмите «Отправить». Ответ поступит на указанный e-mail в течение 3 рабочих дней.

Пользователи социальных сетей могут связаться с администрацией паблика по ссылке:

Для отправки сообщения нажмите на соответствующий пункт.

Чтобы обратиться через электронную почту, пишите на адрес:

[email protected]

У бухгалтерии есть отдельный адрес электронной почты:

[email protected]

Философия красоты и здоровья Личный Кабинет Вход — Официальный сайт

→ Войти в личный кабинет Философия красоты и здоровья Личный кабинет пользователя – предназначенное для просмотра индивидуальной информации о состоянии его ресурсов. В личном кабинете можно не только получать данные, актуальные конкретно для владельца определённо аккаунта, но и управлять функциями, выполнять разные действия.

Как зарегистрироваться в личном кабинете Философия красоты и здоровья

Чтобы пройти процедуру регистрации, можно воспользоваться стандартной схемой. Ее предлагает большинство компаний, предлагающих своим пользователям бесплатную услугу личного кабинета.

Основные этапы регистрации:

  • Переход на главную страницу сайта. Вверху вы найдете фразу «Личный кабинет». На нее нужно кликнуть. Пользователь может заходить как через браузер на компьютере или ноутбуке, так и получать доступ с портативного гаджета – планшета или смартфона.
  • Указание личных данных. Фамилия, имя и отчество, номер телефона, адрес электронной почты нужны для вашей идентификации и подтверждения, что вы действительно клиент компании.
  • Пароль, подтверждение пароля или по смс, или по электронной почте. Сейчас практикуются две схемы авторизации, которые периодически взаимозаменяются.

В среднем, чтобы пройти процедуру регистрации в личном кабинете, вам понадобится не больше пяти минут.

После завершения регистрации сразу можно заходить в личный кабинет и пользоваться функционалом. Личный кабинет предназначен для того, чтобы человек мог без обращения к представительству компании делать то, что ему необходимо. Интерфейс сайта Философия красоты и здоровья простой, а указывать много своих данных не придется. Внутри предусмотрены разные разделы и инструменты для удобства.

Возможности личного кабинета

В личном кабинете предусмотрен ряд стандартных возможностей:

  • Просмотр текущей информации. Например, в личном кабинете будет отображаться ваше имя и состояние текущего положения в компании. Просмотреть характеристики можно в соответствующих разделах.
  • Управление функциями, инструментами. Подключение, отключение функций, управление возможностями и многое другое – все это можно делать в личном кабинете.
  • Навигация по разделам и получение актуальной информации, возможно новостей, уведомлений.
  • Замена данных, внесение другой информации для корректного отображения и использования возможностей компании.

Возможности личного кабинета Философия красоты и здоровья могут периодически меняться – это зависит от изменений и нововведений, которые периодически случаются в компании.

— Для того чтобы свой задать вопрос, воспользуйтесь формой ниже.Запись к врачу  /  медицинская лаборатория, диагностический центр  /  Философия красоты и здоровья

Все клиники в Губахе

Запись к врачу по телефону в медицинскую лабораторию — Философия красоты и здоровья по адресу ул. Дегтярёва, 6, Губаха

  • +7 (34248) 4-38-66
  • +7 (342) 260-60-60

Закрыто. Откроется через 1 час 55 минут. Местное время 06:05

ПнВтСрЧтПтСбВс
8:00 — 20:008:00 — 20:008:00 — 20:008:00 — 20:008:00 — 20:008:00 — 16:00

Оцените работу заведения:

Кто работает в учреждении

Ниже представлен список специалистов, которые работают в Философия красоты и здоровья:

Шевцова Ольга КузьминичнаотзывВрач УЗИ, ГинекологЕмельянова О. Н.отзывТерапевтМашуров М. Г.отзывВрач УЗИ, ГинекологМелконян Кристина СамвеловнаотзывГастроэнтерологПищальникова Татьяна ВладимировнаотзывГинекологКонова Е. Г.отзывМассажистБраун Ирина ВениаминовнаотзывПедиатрКарин Роман ВикторовичотзывУролог, ХирургРазгонова М. С.отзывНеврологИванова Надежда ИвановнаотзывЛОР, ТерапевтСерова Анфиса АнатольевнаотзывВрач клинической лабораторииВедерникова Светлана ПоликарповнаотзывГинекологМороз А. В.отзывТерапевтМалых Ирина АлександровнаотзывПрофпатолог, ТерапевтПозднякова Наталья ВикторовнаотзывТерапевтОнчуков Владимир АнатольевичотзывЛОРМасалкина Ольга ВладимировнаотзывПульмонологГусева Наталья БорисовнаотзывНеврологЧудинова Ирина АнатольевнаотзывХирургШевырин В. Е.отзывВрач УЗИМилюкова Лариса АполлоновнаотзывГинекологОрешкин Владимир АлександровичотзывОфтальмологКазаченко Евгения НиколаевнаотзывГастроэнтерологМиниханова Наталья ВалерьевнаотзывТерапевтИгольницына А. В.отзывМассажистЛитевская Ольга ИвановнаотзывКосметологЗырянова Вероника СергеевнаотзывДетский неврологФранцева Лариса ДмитриевнаотзывСтоматологМарченко Екатерина ВасильевнаотзывДерматологКалашникова Ю. В.отзывФизиотерапевтУрбан П. И.отзывКардиологНадыршин Ильдар МансуровичотзывДерматологСолодникова Нина ИвановнаотзывОфтальмологАбусова Марианна ЮрьевнаотзывОртопед, ТравматологПатласова Ирина ВасильевнаотзывЛОРОсипова Ольга ГеннадьевнаотзывТерапевтАлпатова Наталия НиколаевнаотзывГастроэнтеролог, ТерапевтВолочкова В. Н.отзывПульмонологВасилюк Владимир ПавловичотзывЧелюстно-лицевой хирургДакина Татьяна ГеннадьевнаотзывНеврологСпиридонова Ольга ДмитриевнаотзывПедиатрПоловинченко Людмила АркадьевнаотзывРентгенологПанюшкин Денис ВалерьевичотзывХирургБородинова Екатерина НиколаевнаотзывТерапевтВладимирский Владимир ЕвгеньевичотзывКардиологСтратиева О. В.отзывЛОРРыжова Оксана ЮрьевнаотзывТерапевтШлякова В. И.отзывОфтальмологСеверюхина Валентина ВасильевнаотзывНеврологЕльцова Елена ЮрьевнаотзывОнкологБражкин Виктор АфанасьевичотзывГинеколог, ЭндоскопистНакарякова Ольга ДмитриевнаотзывПедиатрРублёва Надежда ВикторовнаотзывПсихологКонстантинова Любовь АлександровнаотзывЛОРБизяева Елена АркадьевнаотзывГинекологРахлин Владимир ЕфимовичотзывМаммолог, ОнкологКадочникова Анастасия АлександровнаотзывВрач УЗИАвтоменко Мария АлександровнаотзывГематологПлехова Елена ВасильевнаотзывЭндокринологВаулина Наталья ПавловнаотзывСтоматолог, Стоматолог-терапевтГоворовский Дмитрий ЮрьевичотзывОфтальмологСоснин Юрий ДиогеновичотзывВрач УЗИГусева Юлия АлексеевнаотзывРентгенологБадамшина Лидия АлександровнаотзывПроктологИбрагимов Ринат ЕвдатовичотзывКардиолог, Терапевт, Врач функциональной диагностикиМатвеева Анна ВладимировнаотзывВрач УЗИКалинин Р. В.отзывМассажистБашкова Екатерина АнатольевнаотзывНеврологПарфенова Екатерина АнатольевнаотзывРевматологМелюхина Галина НиколаевнаотзывЭндокринологЯгодникова Александра ВадимовнаотзывДетский неврологЖданова Наталья ВикторовнаотзывТерапевтАгафонова Светлана НиколаевнаотзывВрач УЗИПрозорова Ольга СергеевнаотзывТерапевт, ЭндокринологШабунина Любовь АлександровнаотзывХирургКекконен Ирина ГеннадьевнаотзывДетский офтальмологМоховикова Ирина ГеннадьевнаотзывВрач УЗИСавосина Тамара СтепановнаотзывГинекологХакимова Светлана МихайловнаотзывСтоматолог, Стоматолог-терапевтТунева Ольга ЮрьевнаотзывГинекологКудря Александр МихайловичотзывДетский ЛОРТрошкова Елена АлександровнаотзывГастроэнтерологЮнусова Юлия ЭдуардовнаотзывЛОРБлинова Елена СеменовнаотзывВрач УЗИКурилло Светлана ВикторовнаотзывГастроэнтеролог, ТерапевтГоловская Ольга ЕвгеньевнаотзывНеврологВолокитина Светлана СергеевнаотзывНефролог, ТерапевтПеревозчикова Елена ЕвгеньевнаотзывТерапевтМаксимова Марина ВалерьевнаотзывДетский кардиологБелоногова Татьяна АлександровнаотзывГинекологБабушкина Любовь ВикторовнаотзывРевматологБалашова Татьяна СергеевнаотзывЭндокринологКомарницкая Ольга ГригорьевнаотзывТерапевтПозднякова Наталья ВениаминовнаотзывТерапевтВеретенникова Александра АндреевнаотзывЛОРБереговая Елена ВладимировнаотзывГинекологЛехтина Елена АлександровнаотзывНеврологЛенских Марина ВикторовнаотзывВрач клинической лабораторииФефилова Галина ФедоровнаотзывПедиатрСергеева Евгения ЮрьевнаотзывДерматолог, Косметолог, ТрихологЗуев Андрей ИвановичотзывВрач УЗИЛесюк Ольга ВикторовнаотзывГинеколог, Врач УЗИШилова Ксения СергеевнаотзывСтоматолог, Стоматолог-терапевтКадешникова Оксана АлексеевнаотзывОфтальмологЮнусова Ольга РаисовнаотзывСтоматологДемидова Татьяна ГеннадьевнаотзывТерапевт, ФизиотерапевтПырьев Вадим АнатольевичотзывСтоматолог-ортопедЯковлева Нина СеменовнаотзывТерапевтСмердев Андрей ФедоровичотзывАнестезиолог, РеаниматологЖуравлева Н. А.отзывКардиологРатанова Елена АлександровнаотзывКардиологКолтукова Анжелика ЛеонидовнаотзывВрач УЗИВолочкова Вера НиколаевнаотзывТерапевтСубботина Татьяна ГеоргиевнаотзывГинекологПонежда Ольга ПетровнаотзывЛОРШафикова Елена ВасильевнаотзывАллерголог, ИммунологШерстобитов Сергей НиколаевичотзывПроктологЯковлева Елена СергеевнаотзывДетский хирургБандык Галина АлександровнаотзывГастроэнтеролог, Детский гастроэнтерологВиленчик Борис ЕвгеньевичотзывОфтальмологСпасенкова Светлана КузьминичнаотзывХирургЗахарченко Ирина СергеевнаотзывРентгенологУшакова Надежда СергеевнаотзывГинекологШвецова Светлана НиколаевнаотзывДетский эндокринологПономарева Ольга АнатольевнаотзывВрач клинической лабораторииШинкарик Ирина ГеннадьевнаотзывКосметологВасильева Марина ВячеславовнаотзывКосметологПечорина Любовь ВасильевнаотзывВрач клинической лабораторииАникеева Ольга ЮрьевнаотзывЭндокринологШардина Светлана ЭдуардовнаотзывФизиотерапевтЛеонтьева Наталия НиколаевнаотзывГастроэнтеролог, ТерапевтМалыгина Наталия АлексеевнаотзывВрач УЗИСамохина Светлана ЮрьевнаотзывДерматологПетрова Ирина НиколаевнаотзывНеонатологПарандей Оксана РостиславовнаотзывАнестезиолог, КардиологНекрасова Наталья ВладимировнаотзывДетский неврологБабаева Олеся ВладимировнаотзывТерапевтНеверова Мария ВладимировнаотзывСтоматологПронюшкина Наталья ЮрьевнаотзывТерапевтЛеденцов Никита ОлеговичотзывДетский хирургСергеева Ольга ВладимировнаотзывКосметологКузнецов Степан ВалерьяновичотзывАллерголог, ИммунологРайкова Яна ДмитриевнаотзывНеврологПузанов Алексей ДмитриевичотзывВрач УЗИСюзева Анна ДмитриевнаотзывТерапевтОболенский Александр АндреевичотзывМаммолог, ОнкологКокаровцева Любовь ВладимировнаотзывКардиологЛитвинов Валерий ВикторовичотзывНеврологЗавьялова Татьяна ИвановнаотзывВрач УЗИКомаровский Константин ФеликсовичотзывРентгенологИсаева Надежда ВладимировнаотзывГинекологИванова Наталья ВладимировнаотзывВрач УЗИГорюшкова Валентина ВикторовнаотзывПедиатрВерхогляд Надежда АлександровнаотзывПедиатрПанькова Татьяна ФедоровнаотзывХирургЛевикин Евгений АлександровичотзывМаммолог, ОнкологГневашева Ирина ЮрьевнаотзывТерапевтБашков Василий ЕгоровичотзывПсихотерапевтЕмельянова Ольга НиколаевнаотзывКардиологАбрамова Анна НиколаевнаотзывВрач УЗИ, ГинекологКачура Дмитрий ВалентиновичотзывВрач УЗИСтржелинская Светлана ВладимировнаотзывГинекологПетухова Елена ВладимировнаотзывДетский хирургДвинянинова Татьяна НиколаевнаотзывОнколог, ХирургПоспелова Елена ВикторовнаотзывТерапевтМазунина Лидия ВикторовнаотзывДетский стоматологСохань Елена ВикторовнаотзывВрач УЗИШенец Ольга АлександровнаотзывЭндокринологОбразцова Анастасия СергеевнаотзывВрач УЗИШиринкина Галина АлександровнаотзывНеврологКухарчук Ольга ВалерьевнаотзывКосметологМеркулова Любовь ВладимировнаотзывОртодонтЛуканина Елена ВадимовнаотзывОфтальмологТябина А. А.отзывЛОРФилимон Надежда ВасильевнаотзывВенеролог, ДерматологНадыршин Ильдар ИльсуровичотзывДерматологЕлькин Николай ВикторовичотзывРентгенологМороз Анна ВладимировнаотзывВрач УЗИ, ТерапевтБаркова Светлана БорисовнаотзывПсихиатрСеливерстова Алевтина ВалерьевнаотзывДетский эндокринолог, ЭндокринологЦарева Людмила БорисовнаотзывНеврологОтинова Мария АлександровнаотзывТерапевтШвылева Надежда СергеевнаотзывГинекологДовганюк Мария ВасильевнаотзывДетский невролог, Детский психологКолеватов Николай АлександровичотзывИмплантолог, Стоматолог-хирургАнтонова Татьяна ВладимировнаотзывДетский офтальмолог, ОфтальмологМалыгин Максим ВладимировичотзывВрач УЗИЗахарова Наталья БорисовнаотзывВрач УЗИБычина Татьяна ДмитриевнаотзывДерматологПетровская Елена МихайловнаотзывГастроэнтерологКотик Татьяна БорисовнаотзывВрач УЗИЦыгуро Ангелина ЛеонидовнаотзывЛОРБлинов Вячеслав ГермановичотзывСтоматолог, Стоматолог-хирургНоскова Любовь АнатольевнаотзывАллерголог, Детский аллерголог, ИммунологИлатовская Оксана ВладимировнаотзывТерапевтКислицын Константин ГеннадьевичотзывУрологУтяганов Артур ФильхатовичотзывОнкологЕрохина Светлана АлексеевнаотзывВрач клинической лабораторииКазанцева Каринэ ИгоревнаотзывПедиатрКаюшев Петр ЕвгеньевичотзывЭндоскопистКузнецова Татьяна ВасильевнаотзывЛОРДаниелян Татьяна ЮрьевнаотзывГинекологБаранникова Вера ВладимировнаотзывМаммолог, ОнкологКомарова Елена ВладимировнаотзывАллергологТолстикова Ольга АльвиановнаотзывКосметологПоляков Сергей НиколаевичотзывХирургВорожцова Татьяна ВладимировнаотзывДерматологБодерко Ольга ВладимировнаотзывАнестезиолог, РеаниматологЖуравлева Мария ВикторовнаотзывКардиологПрохорова Татьяна ЕвгеньевнаотзывУрологЛуканин Алексей НиколаевичотзывНеврологНусс Татьяна ГутлыевнаотзывДетский эндокринологКозлова Любовь ЮрьевнаотзывКардиологКалинина Анна АркадьевнаотзывДетский кардиологКулакова Ольга НиколаевнаотзывТерапевтХакимьянова Юлия РафиковнаотзывВенеролог, ДерматологКирик Алексей АнатольевичотзывОртопед, ТравматологСтепанов Александр НиколаевичотзывОфтальмологЯбурова Марина МихайловнаотзывНеврологКузнецова Татьяна ВладимировнаотзывДетский ЛОРНепогодин Валентин ПетровичотзывЛОРКак Вы записываетесь к врачу? (Кол-во голосов: 42442)Чтобы проголосовать, кликните на нужный вариант ответа.Результаты

Философия красоты и здоровья

Рабочее время в которое можно записаться на прием к врачу Пн-Пт с 08:00 до 20:00, Сб 08:00 — 16:00

Интересно: Как записаться на прием к врачу через портал «Госуслуги»

О компании

Медицинская лаборатория Философия красоты и здоровья — мед. учреждение, которое располагает новым профессиональным оборудованием опытным штатом сотрудников. Время работы клиники — пн-пт 8:00–18:00; сб 8:00–14:00. Качественно выполненные услуги заведения, правильный подход к лечению пациента — малая часть того, что делает мед учреждение узнаваемым среди местных жителей. У нас на портале МедДокЛаб можете произвести запись онлайн на прием в учреждение «Медицинская лаборатория Философия красоты и здоровья» через интернет, а также ознакомиться с прайс-листом на услуги учреждения, посмотреть список оказываемых услуг. Сделать запись в в медицинскую лабораторию можно 24 часа в сутки. По телефонным номерам можете задавать появившиеся вопросы, консультируйтесь у представителей учреждения о насущных проблемах. Грамотный, индивидуальный подход к делу — обязательство компании «Медицинская лаборатория Философия красоты и здоровья». Мы находимся здесь: Россия, Пермский край, г. Губаха, ул. Дегтярева, д. 6. Делайте онлайн запись на прием к врачу к нам в медицинскую лабораторию и мы будем рады Вас видеть качестве наших пациентов!

Фото объекта

Все клиники в Губахе

Официальный сайт: Философия красоты и здоровья

Построить маршрут по карте до объекта медицинская лаборатория, диагностический центр, либо до ближайших объектов:

ГБУЗ ПК Кфмц, Губахинский филиалВблизиул. Суворова, 44А, ГубахаГородская клиническая больница № 4Вблизиул. Дегтярёва, 1, ГубахаГородская больница, инфекционное отделениеВблизиРоссия, Пермский край, Губаха, 1-й микрорайонГородская больница отделение сестринского уходаВблизиул. Чернышевского, 1, ГубахаГБУЗ ПК Гцгб Родильное отделениеВблизиул. Дегтярёва, 1, Губаха

Самостоятельная запись на прием к врачу производится по точному адресу:

ул. Дегтярёва, 6, Губаха

Рядом с остановками:

  • Дамба210 м
  • Площадь490 м

Схема проезда в медицинскую лабораторию

Развернуть карту

Вы выбрали в справочнике медицинских организаций и онлайн записи к врачу разделы:медицинская лаборатория, диагностический центр — Философия красоты и здоровья по адресу: ул. Дегтярёва, 6, Губаха Вы можете записаться на прием к врачу наш сайт MedDocLab.

Используемые источники:

  • https://kabinetv.ru/filosofiya-krasoty-i-zdorovya/
  • https://meddoclab.ru/zapis-na-priem/filosofiya-krasoty-i-zdorovya/1137292

Философия красоты и здоровья — Запись к врачу в медицинскую лабораторию по адресу запорожская ул., 1, пермь

Врач УЗИ, Гинеколог

Терапевт

Врач УЗИ, Гинеколог

Гастроэнтеролог

Гинеколог

Массажист

Педиатр

Уролог, Хирург

Невролог

ЛОР, Терапевт

Врач клинической лаборатории

Гинеколог

Терапевт

Профпатолог, Терапевт

Терапевт

ЛОР

Пульмонолог

Невролог

Хирург

Врач УЗИ

Гинеколог

Офтальмолог

Гастроэнтеролог

Терапевт

Массажист

Косметолог

Детский невролог

Стоматолог

Дерматолог

Физиотерапевт

Кардиолог

Дерматолог

Офтальмолог

Ортопед, Травматолог

ЛОР

Терапевт

Гастроэнтеролог, Терапевт

Пульмонолог

Челюстно-лицевой хирург

Невролог

Педиатр

Рентгенолог

Хирург

Терапевт

Кардиолог

ЛОР

Терапевт

Офтальмолог

Невролог

Онколог

Гинеколог, Эндоскопист

Педиатр

Психолог

ЛОР

Гинеколог

Маммолог, Онколог

Врач УЗИ

Гематолог

Эндокринолог

Стоматолог, Стоматолог-терапевт

Офтальмолог

Врач УЗИ

Рентгенолог

Проктолог

Кардиолог, Терапевт, Врач функциональной диагностики

Врач УЗИ

Массажист

Невролог

Ревматолог

Эндокринолог

Детский невролог

Терапевт

Врач УЗИ

Терапевт, Эндокринолог

Хирург

Детский офтальмолог

Врач УЗИ

Гинеколог

Стоматолог, Стоматолог-терапевт

Гинеколог

Детский ЛОР

Гастроэнтеролог

ЛОР

Врач УЗИ

Гастроэнтеролог, Терапевт

Невролог

Нефролог, Терапевт

Терапевт

Детский кардиолог

Гинеколог

Ревматолог

Эндокринолог

Терапевт

Терапевт

ЛОР

Гинеколог

Невролог

Врач клинической лаборатории

Педиатр

Дерматолог, Косметолог, Трихолог

Врач УЗИ

Гинеколог, Врач УЗИ

Стоматолог, Стоматолог-терапевт

Офтальмолог

Стоматолог

Терапевт, Физиотерапевт

Стоматолог-ортопед

Терапевт

Анестезиолог, Реаниматолог

Кардиолог

Кардиолог

Врач УЗИ

Терапевт

Гинеколог

ЛОР

Аллерголог, Иммунолог

Проктолог

Детский хирург

Гастроэнтеролог, Детский гастроэнтеролог

Офтальмолог

Хирург

Рентгенолог

Гинеколог

Детский эндокринолог

Врач клинической лаборатории

Косметолог

Косметолог

Врач клинической лаборатории

Эндокринолог

Физиотерапевт

Гастроэнтеролог, Терапевт

Врач УЗИ

Дерматолог

Неонатолог

Анестезиолог, Кардиолог

Детский невролог

Терапевт

Стоматолог

Терапевт

Детский хирург

Косметолог

Аллерголог, Иммунолог

Невролог

Врач УЗИ

Терапевт

Маммолог, Онколог

Кардиолог

Невролог

Врач УЗИ

Рентгенолог

Гинеколог

Врач УЗИ

Педиатр

Педиатр

Хирург

Маммолог, Онколог

Терапевт

Психотерапевт

Кардиолог

Врач УЗИ, Гинеколог

Врач УЗИ

Гинеколог

Детский хирург

Онколог, Хирург

Терапевт

Детский стоматолог

Врач УЗИ

Эндокринолог

Врач УЗИ

Невролог

Косметолог

Ортодонт

Офтальмолог

ЛОР

Венеролог, Дерматолог

Дерматолог

Рентгенолог

Врач УЗИ, Терапевт

Психиатр

Детский эндокринолог, Эндокринолог

Невролог

Терапевт

Гинеколог

Детский невролог, Детский психолог

Имплантолог, Стоматолог-хирург

Детский офтальмолог, Офтальмолог

Врач УЗИ

Врач УЗИ

Дерматолог

Гастроэнтеролог

Врач УЗИ

ЛОР

Стоматолог, Стоматолог-хирург

Аллерголог, Детский аллерголог, Иммунолог

Терапевт

Уролог

Онколог

Врач клинической лаборатории

Педиатр

Эндоскопист

ЛОР

Гинеколог

Маммолог, Онколог

Аллерголог

Косметолог

Хирург

Дерматолог

Анестезиолог, Реаниматолог

Кардиолог

Уролог

Невролог

Детский эндокринолог

Кардиолог

Детский кардиолог

Терапевт

Венеролог, Дерматолог

Ортопед, Травматолог

Офтальмолог

Невролог

Детский ЛОР

ЛОР

Философия красоты и здоровья Личный Кабинет Вход — Официальный сайт

Как зарегистрироваться в личном кабинете Философия красоты и здоровья

Чтобы пройти процедуру регистрации, можно воспользоваться стандартной схемой. Ее предлагает большинство компаний, предлагающих своим пользователям бесплатную услугу личного кабинета.

Основные этапы регистрации:

  • Переход на главную страницу сайта. Вверху вы найдете фразу «Личный кабинет». На нее нужно кликнуть. Пользователь может заходить как через браузер на компьютере или ноутбуке, так и получать доступ с портативного гаджета – планшета или смартфона.
  • Указание личных данных. Фамилия, имя и отчество, номер телефона, адрес электронной почты нужны для вашей идентификации и подтверждения, что вы действительно клиент компании.
  • Пароль, подтверждение пароля или по смс, или по электронной почте. Сейчас практикуются две схемы авторизации, которые периодически взаимозаменяются.

В среднем, чтобы пройти процедуру регистрации в личном кабинете, вам понадобится не больше пяти минут.

После завершения регистрации сразу можно заходить в личный кабинет и пользоваться функционалом. Личный кабинет предназначен для того, чтобы человек мог без обращения к представительству компании делать то, что ему необходимо.

Интерфейс сайта Философия красоты и здоровья простой, а указывать много своих данных не придется. Внутри предусмотрены разные разделы и инструменты для удобства.

Кто работает в учреждении

Ниже представлен список специалистов, которые работают в Философия красоты и здоровья:

Для добавления специалистов, заполните форму ниже:

ДобавитьДобавляем…Отправляя данные формы, Вы автоматически соглашаетесь с политикой конфиденциальности сайта.Как Вы записываетесь в больницу? (Кол-во голосов: 39856)Чтобы проголосовать, кликните на нужный вариант ответа.Результаты

Философия красоты и здоровья

Рабочее время в которое можно записаться на прием к врачу пн-пт 8:00–20:00; сб 8:00–16:00

Карточка записи на прием

Интересно: Как записаться на прием к врачу через портал «Госуслуги»

Используемые источники:

  • https://kabinetv.ru/filosofiya-krasoty-i-zdorovya/
  • https://meddoclab.ru/zapis-na-priem/filosofiya-krasoty-i-zdorovya/1137292

Цикл лекций «Философия красоты и бессмертия» — Центр здорового питания и общения «Джаганнат». Вегетарианство, рецепты, духовная литература, мастер-классы, семинары

9, 10 и 11 января приглашаем вас на цикл лекций «Философия красоты и бессмертия», который прочитает Бхакти Судхир Госвами Махарадж (США, Индия), философ, писатель, теолог, переводчик древнеиндийских священных текстов, путешественник.

Почти всю жизнь Госвами Махарадж провел в общении с признанными святыми современности, с выдающимися метафизиками и мистиками. Погружаясь в процесс познания, чем больше он узнавал, тем больше хотел отдать другим, именно поэтому он начал писать книги.

Веды говорят, что Божественное открывает себя мудрецам. В мире материи вечно существуют физические явления, но лишь великие ученые могут постичь и объяснить их природу. Откровение столь непредсказуемо: упавшее на голову яблоко может породить величайшее открытие. Но яблоко – лишь внешний фактор, «детонатор» сознания, обладающего стремлением познавать окружающий мир, задавать вопросы и искать ответы на них.

Именно этим стремлением к постижению безграничного обладает Госвами Махарадж. Высшее знание открывает себя через просветленных, их труды и откровения. И Госвами Махарадж провел многие годы в общении с выдающимися метафизиками и мистками. Со временем он еще больше углубился в процесс постижения – но не как эгоист или тот, кто отрекся от мира, а, скорее, наоборот, чем больше он постигает, тем больше хочет отдать другим.

На сегодняшний день Госвами Махарадж является одним из самых выдающихся знатоков Вед – древнеиндийских священных писаний, которые раскрывают знание о материальном и духовном мире и дают исчерпывающую инструкцию о том, как стать счастливым.

Встреча с Госвами Махараджем – это уникальная возможность получить ответы на самые сокровенные и волнующие вопросы. Общение с ним побуждает неподдельный энтузиазм к поиску смысла жизни.

Лекции пройдут 9, 10 и 11 января в 19.00 в Культурном центре SCS.

Адрес: Большой Кисельный пер., д. 7, стр. 2 (схема проезда).

Телефон: (495) 628 88 55


Социальные клиники стоматологии

Наша компания обязуется обеспечивать защиту вашей конфиденциальной информации. Наша политика конфиденциальности разъясняет, какую информацию мы о Вас собираем, как мы используем информацию, которую мы о вас собираем, как вы можете сообщить нам, если вы предпочтете ограничить использование такой информации.

Предоставляя свою информацию вы даете свое согласие на использование такой информации в соответствии с данной политикой конфиденциальности. Если мы изменим нашу политику конфиденциальности, любые изменения будут размещены на этой странице без предварительного уведомления.

Какие именно Ваши персональные данные мы собираем о Вас?

Мы собираем информацию о пользователях нашего веб-сайта несколькими способами, в том числе с использованием идентификационных файлов, которые сохраняются в клиентской системе, путем регистрации, а также через сообщения электронной почты, отправляемые нам посредством нашего веб-сайта. Собираемая информация включает следующее: Если вы отправляете нам сообщение по электронной почте, вы автоматически сообщаете нам адрес своего почтового ящика, а также другую персональную информацию, включенную в текст вашего сообщения.

Если Вы звоните в наш центр технической поддержки, или оставляете голосовое сообщение, вы соглашаетесь сообщить нам свое имя, номер(а) контактного телефона, адрес вашей электронной почты, а также любые иные персональные данные, которые вы согласны предоставить нашим техническим специалистам, с тем, чтобы наши технические специалисты смогли отреагировать на вашу заявку.

Мы собираем и сохраняем информацию от всех посетителей нашего веб-сайта, которую они либо активно предоставляют в наше распоряжение, либо в ходе их простого просмотра нашего веб-сайта: адрес компьютера в сети (IP), тип браузера, тип операционной системы, дата и время доступа к нашему сайту, адрес интернет-ресурса, с которого пользователь был перенаправлен на наш веб-сайт. Мы используем такую информацию для отслеживания посещаемости нашего веб-сайта, подсчета количества посетителей на разных секциях веб-сайта, а также для того, чтобы сделать наш сайт более полезным.

Что мы делаем с информацией, которую мы собираем?

Мы используем персональные данные с целью предоставления вам услуг, которые вы нас просите вам предоставить. Если только вы не уведомите нас о том, что более не желаете получать такого рода информацию, мы можем периодически сообщать вам о наших продуктах и услугах. Сообщая нам по электронной почте или по телефону ваши персональные данные, вы, таким образом, соглашаетесь на использование нами вашей информации в порядке, как это указано в данном пункте.

Мы можем проводить статистические анализы поведения пользователя (например, анализируя данные по использованию веб-сайта, пассивно поступающие от всех пользователей) с целью определить относительную степень интереса потребителя к различным разделам нашего веб-сайта. Такой анализ поможет нам в наших усилиях по дальнейшему совершенствованию продукта.

С кем мы делимся собранной информацией?

Мы будем предоставлять ваши персональные данные, если этого потребует закон, в том числе, по запросам судебных инстанций, по распоряжению суда, при вызове в суды в качестве свидетеля, либо в соответствии с иными требованиями федеральных, региональных или муниципальных законов.

Мы можем передавать статистические данные третьим лицам в суммарной форме без раскрытия каких-либо персональных данных наших пользователей.

Как вы можете отказаться от получения информации от нас?

Если вы не желаете, чтобы мы контактировали с вами по вопросу наших продуктов или услуг, вы можете сообщить нам об этом или в момент предоставления нам ваших контактных данных, или в любое другое время посредством отправки электронного письма на [email protected].

Ссылки на веб-сайты третьих лиц

В качестве услуги мы можем предоставить вам ссылки на веб-сайты, эксплуатируемые и управляемые третьими лицами. Такие третьи лица используют собственную систему сбора данных. Мы не несем ответственности за их практику сбора данных, как и за содержание их сайтов. Мы советуем вам внимательно изучить степень соблюдения конфиденциальности на всех веб-сайтах, включая доступные по ссылкам с данной страницы.

Какие средства защиты применяются для защиты вашей информации?

Все касающиеся вас сведения, сохраняемые на нашем веб-сервере, размещаются в закрытых базах данных и защищенных целым рядом технических средств контроля доступа.

Философское руководство по красоте

Мнение: что мы имеем в виду, когда говорим что-то или кто-то красив?

Красота, пожалуй, самый распространенный термин, которым мы пользуемся для описания того, чем мы восхищаемся и ценим как стоящие. Традиционно термин «красота» использовался для обозначения того, что мы считаем хорошим искусством. Когда мы говорим что-то красивое, мы говорим что-то более сильное, чем «Мне это нравится». Скорее, мы можем сказать, что это хорошо, и поэтому любому здравомыслящему человеку это тоже должно понравиться.Таким образом, термин «красота» может использоваться не только как учет личных предпочтений; его можно использовать как термин теории и, возможно, даже как термин политики.

На практике мы называем многие вещи красивыми; искусство, человек, идея, природный объект, действие и т. д. С этим термином существует любопытный (даже подозрительный) философский консенсус, который не так уж далек от здравого смысла. А именно, эта красота хороша, доставляет удовольствие, вызывает любовь и восхищение и, следовательно, является мощной вещью, требующей личного опыта.

Конечно, существуют разные культуры ассоциаций с идеей красоты. Немецкий термин schön означает внимание и восприятие и связан с английским словом «to show». Слово буквально пришло к нам от латинского belle через французское biauté , где оно обычно относилось к внешнему виду женщин и, напротив, рассматривалось как неподходящий, ироничный и даже оскорбительный термин для описания мужчин. Греческий термин, наиболее близкий к красоте, — каллос .Помимо самого физического смысла латинской традиции, греческий указывает на более глубокую коннотацию добра и идеального качества.

Там, где платоновская традиция выдвигает красоту в царство идеальной мысли за пределы восприятия, Аристотель подчеркивал подход, который рассматривает ее как часть реального мира

В ранней философии красота рассматривалась как абстрактная форма. Например, Платон подчеркивал априорное (независимое от опыта) измерение идеи красоты.В этой традиции мы воспринимаем физическую красоту как обыденную. Идеал красоты — это то, чему мы научимся со временем, и это то, что потенциально можно сформулировать.

В «Симпозиуме » Платона «» Сократ передает описание жрицы Диотимы того, как можно продвигать признание чужого каллос (красота) до оценки красоты в ее идеальной и божественной форме. «Лестница любви» Диотимы — это метафорическое представление восхождения по идеальной иерархии, которую может совершить любовник, от чисто физического влечения к прекрасному телу до мудрости, которая приходит от знания неизменной Формы Красоты.Эта идеальная форма описывается как «вечная красота, которая не приходит и не уходит, не расцветает и не увядает». Здесь мы, возможно, можем думать о красоте как о чем-то более близком к вечному счастью, чем преходящая радость.

Трудно недооценить влияние этого очерка любви как педагогического перехода от земной красоты к вечной и этической красоте. Мы можем увидеть его окончательное воплощение в оде Джона Китса 1819 года «На греческой урне», когда он пишет: «Красота есть истина, истина — красота, — это все, что вы знаете на земле, и все, что вам нужно знать.«Мы также, без сомнения, можем увидеть наследие этой традиции как в количественных подходах к красоте, используемых сегодня, так и в неизменном упоре на красоту как на знание чего-то за пределами физического мира.

Витрувианский человек Леонардо да Винчи на выставке в Венеции Galleria dell’Academia. Фото: Gabriel Bouys / AFP / Gerry Images

Хотя идея красоты как вечной, неизменной, независимой от разума, нематериальной, идеальной и познаваемой только через интеллект может быть прослежена до Платона, общая концепция красоты, включающая порядок, гармонию и Пропорция восходит к параллельной греческой пифагорейской традиции и трудам Аристотеля (и его акценту на балансе, таком как золотая середина).Известное воплощение этого подхода можно увидеть в книге Леонардо да Винчи «Витрувианский человек» (1487). Витрувий был архитектором, который подчеркивал баланс «триады» характеристик хорошей архитектуры — полезности, прочности и красоты.

Там, где платоническая традиция склонна выдвигать красоту в царство идеальной мысли за пределами восприятия, Аристотель подчеркивал подход к красоте, который рассматривает ее как часть функционирования реального мира. Таким образом, мы видим, что философы почти единодушно были менее заинтересованы в доказательстве того, что определенные произведения искусства объективно красивы.Вместо этого их внимание было сосредоточено на более изощренном и сосредоточенном на самой природе красоты.

Намного позже, чем древние греки, в трудах таких философов, как Иммануил Кант и Г.В.Ф. Гегель, красота стала рассматриваться как удовольствие, являющееся результатом гармонии между субъективным вкусом и универсальностью восприятия. Вызов термина «красота» для философов стал попыткой не впасть в крайний релятивизм, где каждое суждение потенциально является суждением о красоте (думая, что «красота в глазах смотрящего»).Пример этой позиции предлагает Дэвид Юм, который в 1742 году писал, что «красота в вещах существует только в уме, созерцающем их». Хотя философы пытались прояснить природу суждения о красоте, многие по-прежнему скептически относятся к нашей способности судить красота без предвзятости.

Художник Дэмиен Херст перед «Объяснением смерти», больной акулой, подвешенной в двух отдельных контейнерах в растворе акрила и формальдегида. Фото: Даниэль Берегулак / Getty Images

Соответственно, философский акцент на красоте сместился в сторону политики, языка и психологии ее использования.Этот сдвиг фокуса можно частично объяснить развитием авангардных художественных движений, которые больше не отдавали предпочтение ни одной из классических идей красоты. Фактически, в современном искусстве можно регулярно прославлять уродство, банальность и упадок. Когда современное искусство можно охарактеризовать как что угодно, от набора кирпичей до акулы в формальдегиде и вездесущей груды мусора, становится ясно, что классическое представление о красоте вытесняется работой, которая включает ошибки, заигрывает с китчем и упивается гротеск.Хотя он размышлял о насилии, вызванном Пасхальным восстанием, У. Б. Йейтс «все изменилось, полностью изменилось: рождается ужасная красота» воплощает современный подход к красоте в своей постоянной критике этой концепции.

Пожалуй, наиболее заметным из противников философского преувеличения красоты был Фридрих Ницше, чья философия с пренебрежением реагирует на столпы западной философии. «Для философа сказать:« хорошее и прекрасное — одно »- это позор; если он продолжит добавлять« также и истина », его следует избить.Правда безобразна «.

Это сокращенная версия выступления в галерее Хью Лейн по случаю Всемирного дня философии 2018 года.

Красота — Философия — Oxford Bibliographies

Введение

Философский интерес к красоте начался с самых ранних известных философов. Красота считалась неотъемлемой частью хорошей жизни, и поэтому первостепенное внимание уделялось тому, что это такое, где ее искать и как ее включить в жизнь.На то, как создавалась красота, повлияли другие философские взгляды автора — метафизические, эпистемологические и этические, и такие обязательства отражают историческую и культурную позицию автора. Например, красота — это проявление божественного на земле, на которое мы отвечаем любовью и обожанием; красота — это душевная гармония, которую мы достигаем, воспитывая чувства рациональным и умеренным образом; красота — это идея, рожденная в нас определенными объективными характеристиками мира; красота — это чувство, которое, тем не менее, можно культивировать, чтобы оно соответствовало своему объекту; красота — это объект суждения, с помощью которого мы проявляем социальные, сравнительные и интерсубъективные элементы познания и так далее.Такие взгляды на красоту не только раскрывают лежащие в основе философские взгляды, но также отражают позитивный вклад в понимание природы ценностей и отношений между разумом и миром. Один из способов провести различие между теориями красоты — в соответствии с концепцией человека, которую они предполагают или подразумевают, например, где они попадают в континуум от детерминизма к свободе воли, несмотря на необоснованные концепции компатибилизма. Например, теории на последнем конце могут создавать ощущение подлинного новаторства и творчества в человеческих усилиях, в то время как на другом конце спектра авторы могут рассматривать красоту как экологический триггер потребления, воспроизводства или сохранения в интересах общества. индивидуальный.Отношение к восприятию красоты как в некотором смысле преднамеренное, характеризует теорию красоты до 20 века и с тех пор в основном в исторически вдохновленных работах о красоте. Однако отношение к красоте как к аффекту или ощущению всегда имело своих представителей, и сегодня это наиболее заметно в описаниях красоты, вдохновленных эволюцией (хотя не все эволюционные теории соответствуют этой классификации). Теория красоты подпадает под определенное сочетание метафизики, эпистемологии, метаэтики, эстетики и психологии.Хотя в течение 20-го века красота с большей вероятностью воспринималась как оценочная концепция искусства, недавний философский интерес к красоте снова можно рассматривать как аргументы, относящиеся к метафизике, эпистемологии, метаэтике, философии смысла и языку в дополнение к философия искусства и экологическая эстетика. Эта работа финансировалась грантом Австралийского исследовательского совета: DP150103143 (Вкус и сообщество).

Антологии и справочные работы

Антологии о красоте, которые объединяют писателей, которые, хотя и могут обсуждать искусство, делают это в основном только для того, чтобы раскрыть нашу способность к красоте, включают превосходную подборку исторических чтений, собранных в одном томе Hofstadter и Kuhns 1976 и более культурно инклюзивный сборник Cooper 1997.Недавние антологии красоты могут принимать форму исследования эстетической ценности, например, в Schaper 1983, или, более конкретно, этического измерения эстетической ценности, например, в Hagberg 2008. Справочные работы по философской эстетике сегодня, как правило, сосредоточены на философии искусства и критики. Обычно они включают одну главу о красоте, и в этом контексте Mothersill 2004 рассматривает красоту как оценочную категорию искусства; и в соответствии с этим подходом Mothersill 2009 рекомендует исторически обоснованное понимание концепции красоты, заимствованной у Гегеля.Недавняя тенденция к эстетике окружающей среды возвращает нас к красоте как к свойству мира природы, как в Zangwill 2003, в то время как McMahon 2005 реагирует на эмпирические тенденции, рассматривая красоту как ценность, совместимую с натурализацией. Обширная статья «Красота» в Оксфордской энциклопедии эстетики разделена на четыре части. Он начинается с краткого, но превосходного изложения Стивена Дэвида Росса истории концепций, лежащих в основе теории красоты и философской эстетики в более широком смысле.За ним следует специальный раздел Николаса Паппаса, посвященный классическим концепциям красоты, а затем раздел Яна А. Аэрцена, посвященный средневековым концепциям красоты. Запись завершается дискуссией Николаса Риггла о красоте и любви, которая вводит в тему современные темы. Guyer 2014 анализирует исторические тенденции в подходах к теории красоты таким образом, чтобы выявить контрасты с современными перспективами.

  • «Красота». В г. Абхинавагупта – византийская эстетика г.Vol. 1 из Энциклопедия эстетики . 2-е изд. Отредактировал Майкл Келли. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014.

    В ходе изложения исторических основ концепции красоты нам предоставляется отличный обзор ключевых концепций, которые все еще доминируют или лежат в основе философской эстетики, включая удовольствие, желание, добро, незаинтересованность, вкус, ценность и любовь. Доступно на Oxford Art Online по подписке.

  • Купер, Дэвид. Эстетика: классические чтения . Oxford and Malden, MA: Blackwell, 1997.

    Введение в некоторые классические чтения о красоте, за которыми следуют выдержки из соответствующей работы. Они обсуждаются с точки зрения их важности для понимания искусства, а не ценности в целом.

  • Гайер, Пол. История современной эстетики . 3 тт. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 2014.

    Гайер прослеживает развитие ключевых концепций эстетики, включая красоту, в контексте более широких масштабных тенденций, таких как эстетика истины в древнем мире, эстетика эмоций и воображение в мире. 18 век и эстетика смысла и значения в 20 веке.

  • Хагберг, Гарри И., изд. Искусство и этическая критика . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2008.

    . DOI: 10.1002 / 9781444302813

    Серия статей по этическому измерению искусства, авторы подчеркивают этическое значение определенного искусства / литературного / музыкального произведения или вида искусства. Стоит отметить, что в ведущем эссе Поля Гайера утверждается, что писатели 18-го века о красоте не придерживались каких-либо концепций, несовместимых с этим подходом.

  • Хофштадтер, Альберт и Ричард Кунс, ред. Философия искусства и красоты: избранные чтения по эстетике от Платона до Хайдеггера . Чикаго: University of Chicago Press, 1976.

    Хорошо подобранные отрывки из классических произведений с комментариями, порой омраченные анахроническим акцентом редакторов на искусстве. Чтения дают хорошее введение в различные концепции красоты как общей ценности.

  • МакМэхон, Дженнифер А. «Красавица». В Routledge Companion to Aesthetics . 2-е изд.Под редакцией Бериса Гаута и Доминика Лопеса, 307–319. Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2005.

    Исторический обзор, показывающий контраст между чувственным и формальным / ценностно-ориентированным подходами к красоте, достигающий высшей точки в контрасте между принципом удовольствия Фрейда и конструктивистским подходом когнитивной науки.

  • Мазерсилл, Мары. «Красота и суждение критика: переосмысление эстетики». В The Blackwell Guide to Aesthetics . Под редакцией Питера Киви, 152–166.Молден, Массачусетс: Блэквелл, 2004.

    DOI: 10.1002 / 9780470756645

    Излагая изменение фокуса философской эстетики между 19 и 20 веками, Мазерсилль затем переходит к анализу красоты с точки зрения ее значения для понимания эстетической ценности по отношению к искусству.

  • Мазерсилл, Мары. «Красота.» Модель A Companion to Aesthetics . 2-е изд. Под редакцией Стивена Дэвиса, Кэтлин Хиггинс, Роберта Хопкинса, Роберта Стекера и Дэвида Э.Купер, 166–171. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2009.

    Мазерсилл рассматривает вклад ключевых исторических фигур, прежде чем остановиться на историзме Гегеля, как наиболее полезную информацию для нынешнего контекста. Доступно онлайн.

  • Шапер, Ева, изд. Удовольствие, предпочтение и ценность . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1983.

    Серия эссе выдающихся философов о природе эстетической ценности, которые очень полезны в качестве введения в изучение теории ценностей, включая эссе о вкусе, удовольствии, эстетическом интересе и т. Д. эстетический реализм и эстетическая объективность.

  • Зангвилл, Ник. «Красота.» В The Oxford Handbook of Aesthetics . Под редакцией Джеррольда Левинсона, 325–343. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2003.

    Введение в традицию аналитических подходов к теории ценностей. Красота анализируется на ее компоненты и взаимосвязи, а ее статус рассматривается с точки зрения субъективности и объективности.

Пользователи без подписки не могут видеть полный контент на эта страница.Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Хорошее, истинное и прекрасное: воображение этико-политического будущего философии религии

Памела Сью Андерсон, Дуглас Хедли и Марк Винн вторят признанию Кадворта глубоких этических последствий философии религии и его настойчивости реальность истины и ценности. Их работа будет в центре внимания остальной части этой статьи, в которой по очереди исследуется их приверженность каждому из платоновских принципов Истины, Добра и Красоты.Хотя в их трудах очень разные фокусы — для Андерсона: пол, угнетение и интерсубъективность; для Хедли: образ, воображение и жертва; для Винн: место, эмоции и сенсорный опыт — можно выделить общие темы согласия. Они настаивают на том, что было названо «открытием» философии религии, привнося новые вопросы в философское размышление о религии (Carlisle et al., 2011, p. Xvii). В дополнение к этому центральная роль Истины, Добра и Красоты в их подходах показывает, как этико-политический поворот открывает обширные возможности для обновления и сохранения актуальности философии религии.

Истина: противостояние иллюзии и преодоление силы

Андерсон, Хедли и Винн продвигают подход, основанный на реальности истины, воспринимаемой разумом. Однако, как будет показано в этом разделе, они предлагают гораздо более широкое понимание разума, чем то, которое обычно продвигается аналитической философией религии, преследующей вместо воплощенных возможностей разума. Это приводит их к принятию эпистемического смирения: истина имеет решающее значение, но она постоянно ускользает от нас. В результате все три писателя продвигают концепцию истины, которая имеет много общего с платонической мыслью.

Поиск «форм» или «стандартов» во всем Платоновом корпусе связан с критикой общепринятых религиозных значений (Corrigan, 2012, p. 20). Это центральная проблема Republic . Аллегория пещеры с ее изображением «реальности» вне пещеры независимо от того, что о ней думают заключенные, представлена ​​как часть дискуссии об организации полиса в ответ на предположение Трасимаха о справедливости. в интересах более сильного.Аллегория предполагает, что истина и ценность вместе неуязвимы для махинаций софистов. Это составляет основу утверждения Кадворта о неизменности истины: способность убеждать не может превратить ложь в истину, а неправду — в добро. Кевин Корриган объясняет, как поиск более высоких стандартов в Republic вызывает критику традиционных мифов о проступках богов и о человеческой безнравственности, маскирующейся под мораль. «Добро» в Republic , таким образом, допускает «новую неопределенность» того, что более окончательно противопоставляется традиционным принятым представлениям о богов (Corrigan, 2012, p.23). Таким образом, философствование религии осуществляется как поиск истины, начинающийся с разоблачения иллюзий.

Эта интерпретация платонизма лежит в основе философии религии Хедли и Винн. Взлет и падение души в мифе Федра о возничимом — это решающий образ для Хедли и выражающий платоническую убежденность в том, что существуют более и менее правдивые способы постижения реальности (Hedley, 2008, p. 162). Это ключевой мифов пещерной аллегории Платона: реальный прогресс к идеалу возможен с усилием (Hedley, 2008, p.170). Та же аллегория занимает центральное место в книге Винна Renewing the Senses (2013), в которой он объединяет свои более ранние работы об эмоциях и месте с изображением пещеры Платона, чтобы утверждать, что « тени » или чувства являются проводниками просветления, наполненными проницательностью и мудростью. (Винн, 2013, с. 15). Поступая так, он пытается выступить против проективизма и представляет эпистемологические аргументы в пользу религиозной веры, которая стремится установить ее истинность. Внешность больше не обманчива, когда она структурирована истинным представлением о природе вещей (Wynn, 2013, стр.82, 127). Это дает оптимистический взгляд на состояние человека, но также подчеркивает борьбу, необходимую для достижения «просветления» путем преодоления обмана. По сути, приверженность реальному — это единственное, что может пробудить решимость выйти за рамки простых образов и преодолеть невежество и обман.

Расширенная концепция разума — заметная характеристика концепции воображения Хедли. Путем преодоления напряженности, очевидной в представлении Платона о знании как рациональном по характеру и по существу доступном для обучения (продвигаемом Республикой ), но также как вне выражения и определения (содержащемся в трактовке мифов, например, в книге Phaedrus ). ), он включает инструменты рациональности в философию воображения (Hedley, 2008, p.14). Это позволяет ему развивать то, что он называет платоническим через медиа , между рационалистическим редукционизмом, который отвергает все, что не может быть проверено или логически проанализировано, и арациональным субъективизмом или антирациональным фидеизмом (Hedley, 2008, p. 22). Разум — это стержень его философии религии, но это разум, представленный как воображение или, как выразился Вордсворт, «разум в своем самом возвышенном настроении» (Hedley, 2008, p. 22). Хедли развивает представление о потенциале искусства или природы служить образом божественного посредством деятельности воображения.Образы — это символы высшей реальности и каналы различения: они участвуют в том, что символизируют. Как будет подробнее рассмотрено в разделе о добре ниже, это позволяет природе быть символом божественного (Hedley, 2016, p. 147). Таким образом, воображение позволяет агенту реагировать и полностью взаимодействовать с миром, чего не может добиться чисто когнитивная реакция (Hedley, 2016, p. 175).

Сам Хедли обращает внимание на то, как воображение сродни тому, что Винн называет « видением, наполненным мыслями » (Hedley, 2016, pp.178–179), и между ними можно отметить близкое сходство. Винн утверждает, что воплощенная природа знания означает, что оно не может быть основано на бестелесной абстрактной рациональности, но должно иметь несводимый «эмоциональный» компонент. Изменение эмоции может изменить внешний вид сенсорного мира (Wynn, 2013, стр. 23). Применительно к знанию места это означает, что знание не может быть выражено чисто абстрактно лингвистическими терминами, потому что оно требует ссылки на эмоции (Wynn, 2009, стр. 28). Эмоциональные чувства могут быть реализованы в паттернах поля восприятия: они могут «распространяться» по миру, что означает, что чувство радости сопровождается переживанием радости в объектах, окружающих воспринимающего (Wynn, 2013, стр.36). Таким образом Винн объясняет, как чувства могут выходить за пределы человека в мир. Между эмоциями, чувствами и воплощением проводится связь, которая заставляет его предположить, что наша встреча с царством сенсорных форм является каналом наиболее ярких религиозных прозрений. И Хедли, и Винн поэтому настаивают на том, что «тени» ощущений необходимы и не подчиняются царству «за его пределами». Воплощение — это не то, что нужно презирать или преодолевать. Вместо этого они предлагают эпистемологию, которая наполняет нашу встречу с миром духовными проблемами.

Опыт готической церкви (впервые предложенный Роджером Скратоном), использованный как Хедли, так и Винном, помогает объяснить это. По словам Винн, восприятие церкви организовано в соответствии с концепцией небесного города, что позволяет зданию функционировать как образ небесного города (Wynn, 2013, стр. 47). Таким образом, ненаблюдаемое структурирует реальность, которую мы переживаем через органы чувств. По словам Хедли, готическая церковь служит изображением или иконой, не просто представляя божественное, но участвуя в нем.Более того, посредническая способность воображения в более широком смысле сродни готической церкви (Hedley, 2016, стр. 254–255). Идея Бога опосредована человеческим воображением таким же образом, как мы «воображаем» другие умы или моральные факты, делая это воображение присутствием трансцендентного идеала в мире чувств. Таким образом, интеллектуальное и физическое, разум и чувство объединяются в том, что Винн называет «наполненным религиозными мыслями перцептивным гештальтом» (Wynn, 2013, p. 91) и тем, что Хедли описывает как созерцательную деятельность воображения.

При таком подходе вывод ведет нас от мира природы к божественному не больше, чем от готического здания к небесному городу. Вера в Бога не является ни чисто интеллектуальным упражнением, ни данностью человеческого осознания (Hedley, 2016, p. 259). Это разрушает дихотомию между разумом и чувством и является прямым следствием платонической модели Хедли и Винн. Винн права в том, что « Республика » Платона предлагает нам пересмотреть взаимосвязь между феноменологией нашего восприятия чувственного мира и нашим духовным развитием.Как указывает Хедли, это принцип Плотини, согласно которому чувство и интеллект принадлежат к континууму, чувство, выраженное современником Кудворта-платоником Джоном Смитом: «Когда разум однажды поднимается могучей силой Божественного Духа на беседу с Богом, он становится превратилось в смысл »(Hedley, 2016, с. 19, 254). Поэтому Хедли и Винн многое делают для того, чтобы показать, как сильное объяснение разума не должно избегать эмоций или чувств, но может поддерживать их как проводники к истине.

Следует проявлять осторожность в отношении присвоения платонизма.Янцен считает Платона в значительной степени ответственным за некрофилические тенденции западной философии, которые она описывает как основанные на дуализме между материей и духом, телом и разумом (Jantzen, 1999, стр. 137–139, 2004, особенно глава 10). Кроме того, Харриет Харрис отмечает, что многие философы-феминистки с осторожностью относятся к идеалам поиска истины, потому что претензии на истину часто бывают репрессивными (Харрис, 2001, с. 40). Платонизм, однако, содержит семена радикализма, который может включать озабоченность по поводу расы, пола и других несправедливостей.Корриган объясняет, как для Платона «Законы » надлежащее служение «богам» означает «ниспровергнуть наши предрассудки, ниспровергнуть наши представления о положении, власти и морали» и призвать всех людей к тому, что действительно важно: а не к внешним признакам. ранга, но открытости реальности, которая насыщает и поддерживает всю природу (Корриган, 2012, с. 20). Это лежит в основе принципа Плотина, согласно которому Добро и Прекрасное не принадлежат исключительно никому и что диалектическое движение к бытию никогда не завершается (Корриган, 2005, с.129; Плотин, 1966, III.8.11, стр. 23–24).

Дух платонизма, истолкованный таким образом, имеет много общего с философией религии Памелы Сью Андерсон. Ее приоритет истины не вдохновлен Платонами, но находится в гармонии с Платоническим отказом от этического релятивизма и признанием потенциала релятивизма для злоупотребления властью. Она дистанцируется от постструктурализма и «различного феминизма» Иригарея, утверждая, что исторические понятия эпистемологии, реализма и рациональности не являются по своей сути мужскими или врагами женщин в философии, но остаются необходимыми для переосмысления гендера в философии религии »(Anderson, 2012, стр.135, 183, 197). Проводя различие между стремлением к стать бесконечным и стремлением к бесконечности , она показывает, как философия религии может сохранять твердое представление об истине, оставаясь при этом чувствительной к потенциалу угнетения. По ее словам, стремление стать бесконечным — это желание быть всезнающим, всемогущим и всеблагым, и именно это так часто мотивирует англо-американскую философию религии, когда она предполагает, что инструменты рациональности могут получить доступ к виду из ниоткуда (Андерсон, 2001, стр.13). С другой стороны, стремление к бесконечности — вот что движет поиском истины, добра и справедливости (Anderson, 2001, p. 4). Истина, с этой точки зрения, действует как точка бесконечности, к которой стремятся, но всегда за пределами досягаемости и невозможности охватить. Именно это стремление движет философскими усилиями, и оно носит этический характер. Философия религии, которая практикует стремление к истине, не будет опираться на оправдание веры, но, как указывает Андерсон, станет нравственным и духовным предприятием.Истина по своей сути этична: «чтобы создать сообщество, мы должны уметь знать правду, говорить открыто и честно. Говорение правды должно быть духовной практикой для многих из нас, потому что мы живем и работаем в условиях, когда ложь вознаграждается, а ложь является нормой »(hooks, 1999, стр. 120–121).

Есть заметная разница в том, как Андерсон применяет свой принцип поиска истины по сравнению с Хедли и Винн. Стремление к идеальной рациональности, по ее мнению, побуждает нас противостоять нашей ситуации и ограниченным знаниям, которые она нам дает (Андерсон, 2012, стр.127). Она призывает нас более внимательно относиться к тому, как наше социальное положение, пол и раса формируют наши философские концепции в эстетике, религии, метафизике, морали и политике (Anderson, 2012, p. 169), и на это Хедли и Винн не обращают особого внимания. . В отличие от Андерсона, ни один из них не занимается главным образом исследованием религиозных верований и практик с точки зрения расы или пола. Однако в силу своего платонического оттенка подход Хедли и Винн остается открытым для включения призывов Андерсона.Стремление, о котором она говорит, описывает важную черту платонической рациональности: мы, люди, видим тени и не можем отказаться от своего эпистемического смирения. Таким образом, поиск истины — это борьба, потому что мы вынуждены тщательно исследовать наш опыт, рациональность или убеждения, оставаясь чувствительными к их контекстуальным влияниям. Таким образом, несмотря на их различия, есть возможности для гармонизации их подходов.

Дальнейшая гармония между подходом Андерсона и духом платонизма проявляется в том, что поиск истины не может быть осуществлен в одиночку.Для платоника философия — это не «средство проникновения в небеса на основе наших собственных желаемых размышлений», а практическая, созерцательная форма ascēsis , которая должна осуществляться как пожизненное стремление к божественной мудрости двумя или больше партнеров (Корриган, 2012, с. 23). Платон писал диалоги в форме рассказов ( мифов ) и посредством диалектической практики превращал философию в то, что Корриган называет «формой жизненного опыта сообщества», которая открывает новое промежуточное пространство как для мышления, так и для практики, которое ставит под сомнение знакомые категории и представления о божественности (Corrigan, 2012, стр.23). Подлинный диалог предполагает открытость и риск: ни одна из сторон точно не знает, куда это их приведет. Практика философии как диалектики никогда не находится во власти тех, кто ею занимается, но требует некоторой неограниченной ориентации на Благо, которая сама по себе всегда остается за пределами бытия (Corrigan, 2012, p. 26). Это представляет собой радикальную модель философии религии, полностью соответствующую широким целям Андерсона. Корриган утверждает, что диалектика может открыть пространство, которое вытесняет любое привилегированное положение.Именно «незнакомец» — мужчина или женщина — становится основным собеседником в диалогах Symposium и более поздних и берет на себя «иерофантическую роль соединения всего сообщества с божественным» (Corrigan and Harrington, 2013, p. 266)

Для Андерсон важно не просто воплощение, а борьба за то, что она называет феминистской точкой зрения. Это достигается «женщинами и мужчинами, которые подвергались эксплуатации, угнетению или доминированию, либо от их имени» (Anderson, 2001, p.7), и сделать это в одиночку невозможно. Философия религии вместе с исследуемыми ею религиозными верованиями должна быть переконфигурирована путем чтения текстов и изображений женщин не с точки зрения мужского нейтралитета, а с точки зрения тех, кто был «отвержен» и подвергался притеснению. Для этого решающее значение имеет воображение. Принимая перечитывание Арендт книги Канта sensus communis и ее идею свободной игры воображения, Андерсон предлагает продуктивную форму мимесиса (Anderson, 2001, p.13). Вместо того, чтобы переносить себя на точку зрения другого, мы должны представить себе возможные промежуточные позиции, которые дают лучшее понимание себя и другого. Именно через воображение возможности мы можем достичь менее предвзятой эпистемической точки зрения. Таким образом, поиск истины и практика воображения — это коллективное предприятие Андерсона.

Этот призыв к нам мыслить жизнями других людей для достижения большей истины (Андерсон, 2001, стр. 7), таким образом, совместим с платонической диалектикой, интерпретируемой в духе Корригана.Корриган утверждает, что Платон представляет модель радикального разрушения традиционных религиозных представлений в беспрецедентном масштабе, чтобы позволить сиять новому свету и создать новые способы мышления (Corrigan, 2012, p. 23). Если такая диалектика правильно учитывает опасения Андерсона по поводу расы и пола и если диалог с маргинализованным другим является приоритетом, тогда платоновская модель диалектики, использующая образное мышление, может внести большой вклад в далеко идущие этико-политические философские переосмысления. концепция религиозной мысли.

Хотя, следовательно, феминистские опасения Андерсон отсутствуют в работах Хедли и Винн, в силу их платонизма их подходы не исключают этого. Хедли допускает трансформацию в своем описании воображения и — вместе с Винн — в своем описании того, как концепции формируют восприятие (Hedley, 2016, p. 252). Таким образом, все три автора показывают, что воображение имеет решающее значение для критики того, как мы думаем и стремимся узнать. Это важное открытие, демонстрирующее, что наш образ мышления даже более фундаментален, чем наши религиозные идеи.Это потому, что наши убеждения, включая представления о Боге, нельзя отделить от нашего образа мыслей. Наши эмоции, например, определяют, какие вопросы мы считаем важными и какие ответы мы будем искать (Wynn, 2009, стр. 28). Андерсон указывает, что стремление к истине по своей природе является эмоциональным состоянием: оно неотделимо от нашего воплощенного существа и неотделимо от него. Вместо очень абстрактного понимания рациональности она настаивает на том, что эмоции и воплощенный опыт важны для процесса получения знаний (Anderson, 2012, p.111, 2001, стр. 8–9). Подобно Хедли и Винн, она настаивает на том, что воплощенное знание более правдиво. Все три мыслителя показывают, как философия религии должна включать критическое осмысление наших концептуальных схем, включая способ мышления.

Это обсуждение истины показало, что приверженность истине является важным аспектом этико-политической философии религии. Как говорит Белл Хукс, поиск истины — единственное, что может противостоять пристрастию к лжи и отрицанию, которое продвигают культуры доминирования (hooks, 1994, стр.28). Этот принцип лежит в основе аргумента Харриет Харрис о том, что только истина может подчинить себе власть. Если истина и знание созданы, становится трудно утверждать, что репрессивные методы неправильны и что невозможно привлечь к суду наши сообщества, говоря правду властям (Харрис, 2004, стр. 82). Для интерпретации платонизма Хедли и Винн, а также для Крюков и Андерсона становится возможной повышенная способность отворачиваться от софистики и смотреть в лицо реальности. Все четыре мыслителя отвергают фидеизм и полностью отказываются избегать разума как канала к истине.Они могут сказать, что наша способность к познанию не безнадежно ограничена и не зависит от контекста. В то же время они избегают научной модели рациональности и метода умозаключений, которых придерживаются многие представители англо-американской традиции. Вместо этого они предлагают значительно расширенную концепцию разума, которая ставит под сомнение любое четкое различие между разумом и нашим воплощенным чувственным опытом. Вместо того, чтобы способствовать отстранению от тела, они считают воплощенный опыт необходимым для поиска истины.Без этой убежденности в реальности истины современная философия религии не имеет возможности бросить серьезный вызов преобладающему коллективному культурному потреблению дезинформации и лжи. Следовательно, любая этическая философия религии должна заниматься поиском истины.

Доброта: трансформация и переосмысление

Для Андерсона, Хедли и Винн воображение — это средство, с помощью которого мы видим мир, и оно позволяет нам более или менее правдиво познавать реальность.В ходе обсуждения будет подчеркнуто, как все трое считают религиозное знание неизбежно этичным и полагающимся на моральные усилия знающего. Для каждого мыслителя восприятие истины связано с моральной позицией воспринимающего, что означает, что для ясного видения требуется моральное преобразование. Таким образом, истина относится к добру. Как покажет дальнейшее обсуждение, эта трансформация основана на отказе от дихотомии материального и духовного. Такое отвержение, вопреки тому, что часто предполагается, согласуется с платонической мыслью и указывает нам на альтернативные способы восприятия реальности как наполненной ценностями.Результатом является модель философии религии, которая может переосмыслить наши отношения с другими людьми и с миром природы.

Этическая трансформация является результатом использования воображения в практике эпистемологии точки зрения Андерсона. Позиционный подход приводит к радикальному изменению понимания, поскольку мы преодолеем пристрастие в нашем мышлении и все больше осознаем гендер и иерархию ценностей, которая скрывается в философских текстах (Anderson, 2001, p.7). Андерсон объясняет, что изменение, вызванное измененным осознанием, по сути своей не является изменением пропозициональной веры, а скорее преобразованием человеческих отношений и отношений между человеческим и божественным (Anderson, 2001, p. 10). Стимулируя эту перестановку мыслей, религиозное знание становится этической практикой.

Открытость тому, как религиозное знание приводит к трансформации, также очевидна в «аффективно-практической-когнитивной целостности» Винн (Wynn, 2009, стр.9). Бросая вызов как реформатской, так и эвиденциалистской философии религии, в которой Бога познают просто взглянув, он обращает внимание на то, как можно получить знание благодаря нашей моральной, эстетической и иной ответной реакции на места, в которых мы живем: это « может быть основаны на целеустремленной оценке материального мира »(Wynn, 2009, стр. 7–8, 13). Эта аффективно-практическая-когнитивная целостность создает связь между верой и действием за счет акцента на последствиях того, как мы воплощены для наших убеждений.Используя идею габитуса Пьера Бурдье, Винн показывает, что восприятие не является нейтральным: некоторые из них эмоционально структурированы и внутренне направляют действия (Wynn, 2009, с. 39). Таким образом, знание основывается на нашей воплощенной оценке мира, что делает наше понимание мира этичным по своей сути (Wynn, 2009, p. 126). Таким образом, просветление — это не просто движение вверх или внутрь, но также движение «вовне» в сферу чувств (Wynn, 2013, с. 41). Взаимосвязь, которую Винн утверждает между воплощенным знанием и этическими действиями, перекликается с призывом Андерсона к тому, чтобы мы более внимательно относились к тому, как наше социальное положение формирует наши философские концепции, и демонстрирует, как пересмотренные концепции могут, в свою очередь, преобразовать наши социальные отношения.Наши когнитивные убеждения имеют одновременно и аффективный, и практический смысл. Таким образом, Винн усиливает довод Андерсона о том, что любая жизнеспособная философия религии должна быть способна обращать внимание на то, как убеждения этичны в их практических последствиях.

Такое же понимание признает и Хедли. Он объединяет рассказ Винна о духовном пробуждении с платонической моделью трансформации, в которой духовное развитие и просветление вызывают взаимную трансформацию внешнего вида чувственного мира (Hedley, 2016, p.254). Таким образом, то, что известно, трансформируется этической трансформацией знающего. Для Хедли образцы, символы или образы, с которыми мы встречаемся в мире, подобны темному зеркалу или стеклу, отражающему образцы вечных архетипов в божественном разуме. Это не универсалии в rebus , а образы ( eikones ) или архетипы (Hedley, 2016, p. 131). Опираясь на Шеллинга, он предполагает, что мифы и символы раскрывают трансцендентность и составляют человеческое общество (Hedley, 2016, p. 200).Таким образом, можно сказать, что миф играет ту же роль, что и идея Винн о месте, в том смысле, что он опосредует наше чувственное восприятие физической реальности и через воображение формирует то, как мы сталкиваемся с этой реальностью. Это привлекает внимание к тому факту, что наша оценочная позиция определяет наш взгляд на мир, . Провидец, который, говоря платоническим языком, видит добро за пределами пещеры, увидит зеркальное отражение своего собственного просветленного состояния: то есть мир, наполненный ценностями (Wynn, 2013, с. 26).

Плотинианский взгляд на созерцание подчеркивает важность трансформации. Это более явно выражено в мысли Хедли, но присутствует и у Винн. В этой модели мифы, символы и образы помогают созерцанию, но они также являются теургическими, поскольку помогают переделать душу (Clark, 2009, p. 30). Вот как следует понимать требование Платона о том, что философия стремится стать божественным. Это пробуждение и переориентация, предполагаемая с точки зрения осознания вселенной как понятной и моральной по своей сути.Это требует личной трансформации (Кларк, 2009, стр. 32). Подобно практике мимесиса Андерсона, платоническое объяснение внимания к переживанию реальности требует, чтобы знающий занялся самокритикой. Платон настаивает, что для достижения большего бытия или более полного бытия недостаточно, чтобы душа надувалась, как лягушка. Вместо этого он должен быть преобразован путем переживания реальности вне себя, чтобы он «не« становился единственным критерием того, что реально »(Корриган, 2005, стр. 128). Этический характер этой трансформации неизбежен.Как выразился Хедли, цитируя платоника семнадцатого века Генри Мора, «, если ты имеешь, ты видишь это, как говорит Плотин, » (Hedley, 2016, p. 115; More, 1660, p. 407).

Критически важным для отстаивания этической природы созерцательного знания является крах дихотомии между материальным и духовным. Плотин не постулировал их как две отдельные области, а как два взгляда на одну и ту же реальность. Мы можем, например, взглянуть на мир «сверху вниз» и увидеть его в редукционистских терминах как несвязанные атомы.Взгляд вниз означает отношение к вещам как к бессмысленным коллекциям вещей, лишенных внутренней ценности и красоты (Clark, 2009, стр. 36). В качестве альтернативы мы можем трансформировать себя и переориентировать наше видение, чтобы понять реальность моральных ценностей. Плотинизм настаивает на том, что мир можно представить себе иначе, и объясняет утверждение Хедли о том, что люди являются земноводными. Плотинистское «видение» подделывает связь между видимым и невидимым не через умозаключение или аргумент от следствия к причине, а через феноменологическое понимание (Corrigan, 2012, p.33; Хедли, 2016, стр. 259). Этические последствия этого очевидны. Например, мир природы можно рассматривать с экономической утилитарной точки зрения как ресурс или рассматривать как наполненный ценностями и образом божественного.

Это составляет серьезный вызов любому предположению, что полезность — то, что Андерсон мог бы назвать «самообладанием» (Андерсон, 2012, стр. 31), — должна быть целью науки или философии религии. Кроме того, это не должно определять наше взаимодействие с природой. Взгляд «снизу» — это позиция, которую занимает деятель науки, пытаясь получить контроль даже в своей моральной жизни посредством «разъединения» и «объективации» мира, включая свои эмоции, страхи и принуждения (Anderson, 2012, p.31). Когда философское знание принимает эту модель, оно помещает «я» изолированно в разочарованный мир. Винн также признает, что научная модель познания имеет глубокие этические последствия при сведении реальности к утилитарной ценности. В модели вывода мир, из которого мы делаем выводы, становится просто средством достижения цели религиозного знания, не имеющим собственной ценности. Опираясь на работы Эразима Кохака, Винн обращает внимание на два разных типа перцептивного гештальта: один, который типичен для научного способа взгляда (тот, который рассматривает вещи в мире в соответствии с их использованием), и другой, который позволяет нам сфокусировать внимание на свойстве более высокого порядка быть субъектом жизни, где второй гештальт включает в себя первый » (Wynn, 2013, p.131). Религиозные и этические обязательства влияют не только на наши интерпретации чувственного опыта, но и на сам внешний вид чувственного мира. Он повторяет беспокойство Андерсона по поводу объективации мира, когда он предполагает, что если разум начинается с материального мира, а затем через умозаключение переносится к нематериальному ненаблюдаемому Богу как источнику, то наше практическое взаимодействие с материальным миром означает ничего (Винн, 2009, с. 7). Это убедительно свидетельствует о том, что философия религии должна включать критический анализ религиозного мышления: особенно его мифов, нарративов и воображаемого.

Существенным для этико-политической философии религии является создание новых образов и историй, включая новые способы представления нечеловеческого мира. Андерсон, Хедли и Винн демонстрируют большую согласованность в том, как они применяют воображение для преобразования наших отношений с миром природы. Для всех них природа имеет непреходящую ценность, но она также является каналом преобразования человека. Стоя в традиции Платона, чей Тимей изображает материальный мир, наполненный божественными ценностями, смоделированный по образцу этических архетипов, Хедли представляет материальный мир как теофанию: зеркало божественного.По его словам, это «светящийся массив изображений, отражающих (хотя часто загадочно) совершенное существо Божественного» (Hedley, 2016, p. 139). Сам физический мир — это символ божественного архетипа. Винн выражает то же видение в терминах преображения лица природы. Преобразование в человеке, «по мере приближения к состоянию просветления или по мере его духовного развития, приведет к взаимному преобразованию внешнего вида чувственного мира» (Wynn, 2013, с. 41). Просветление — это не просто движение вверх или внутрь, но и движение вовне, в сферу чувств.Это происходит не только в изолированной области опыта, но и во всем мире, в результате чего повседневные предметы и обычные люди приобретают новое измерение значения. Таким образом, Хедли и Винн показывают, как философия религии может способствовать сопротивлению картезианской программе контроля над природой в интересах человека. Признается, что природа имеет ценность сама по себе. Эксперименты ради людей заменяются созерцанием естественных вещей ради них самих.Метод количественной оценки заменяется осознанием того, что нам есть чему поучиться у природы. Следовательно, философия религии не может избежать экологии. Как указывает Хедли, «видение созданного порядка как изображение его источника имеет экологическое измерение» (Hedley, 2016, p. 225).

Это имеет значение для естественного богословия. Приведенные выше идеи соответствуют пересмотру Андерсоном естественного богословия, когда она предлагает естественному богослову задавать вопросы, среди прочего, о терминах и концепциях, которые мы применяем к природе, к другим, к себе и к божественному (Anderson, 2013, стр. п.355). Таким образом, использование воображения в борьбе за точку зрения «другого» необходимо для философии религии, чтобы играть свою роль в критическом размышлении о том, как мы живем и относимся к нечеловеческому космосу. Наше представление о природе необходимо преобразовать с помощью воображения, выкованного в борьбе за более правдивую точку зрения. В сочетании с этой целью воображение может также обнажить фантазию о предполагаемой свободной от ценностей науке, исключающей религиозные, метафизические, моральные и политические взгляды.Утверждения об исключении этих перспектив фактически допускают «скрытую эксплуатацию» корпоративными, частными или правительственными группами интересов, многие из которых фактически подкреплены теологическими и религиозными обязательствами (Corrigan, 2009, p. 251). Преобразование видения, вызванное творческим воображением, может, таким образом, помочь определить задачу философии религии как разоблачение иллюзий и создание альтернативных способов видения. Поступая таким образом, разум может помочь в этическом осмыслении мира (Anderson, 2012, p.111) и помогите нам узнать, как жить в нем хорошо.

Таким образом, будущее философии религии заключается в пробуждении воображения, чтобы переосмыслить наши отношения друг с другом и с миром природы в целом. Как указывает Эдди С. Глод, потеря воображения приводит к тому, что мы оказываемся в ловушке и замешаны в том, что нам знакомо, потому что не можем представить себе какую-либо альтернативу (Glaude, 2016). Наука и накопление капитала — два наиболее распространенных образа мыслей современности.Они формируют наши вопросы, определяют наши приоритеты и видят, какие решения наших проблем считаются приемлемыми. Мы ищем механистические решения наших экологических проблем, потому что наше видение природы — это утилитарный механизм, а наши религиозные концепции пропитаны языком денег и долгов. Клейтон Крокетт прав, утверждая, что любая философия религии, которая прямо не принимает во внимание вездесущность и очевидное всемогущество глобального капитала, является философией устаревшей религиозности, если не некротическим богословием мертвого Бога (Crockett et al., 2014, с. 2).

В ответ на этот вызов воображение является ключом к прочному чувству хорошей жизни. Это вдохновляет нас «действовать ради того, что возможно, а не соглашаться на вещи такими, какие они есть, и помогает нам увидеть полноту человечности в тех, с кем мы живем» (Glaude, 2016). У него есть потенциал стимулировать радикальные изменения, представляя, что может быть поверх и против того, что есть. Поступая таким образом, он может дать решительный ответ на преобладающий нигилизм, который отрицает любую надежду на то, что мы можем понять мир, и на экстремизм, стремящийся заполнить эту пустоту (Anderson, 2012, p.118). Представления о Боге, природе и людях слишком часто структурировались сциентистским воображением в контексте превосходства белых, патриархата и метафизики долга, которая, в свою очередь, дает обратную связь, чтобы оправдать и укрепить структуры угнетения. Таким образом, философия религии должна стремиться помешать принятию религии теми, кто поддерживает расизм, женоненавистничество и разрушение окружающей среды путем пропаганды лжи. Настоятельно необходимо переосмыслить будущее.

Красота: катализатор этической трансформации

Таким образом, стремление к истине является одновременно и этическим, и политическим делом.Это дает нам эпистемологическое смирение, чтобы понять, как наши знания формируются нашим социальным контекстом, включая расу и пол, но также дает нам императив к изменению самих себя. Стремление к истине и добру является эмоциональным и страстным, потому что истина привлекательна, ей свойственна красота. Это означает, что преобразование лучше всего выражается в терминах эстетики: деятельность воображения — это, по сути, эстетическое созерцание. Такая модель привносит в философию религии форму деятельности, отсутствующую в моделях вывода.

Место эстетики Винн — это тело в его реакции на место. Знание места и пространства не выражается словами, а воплощается в эстетической реакции тела. Именно в нашем сенсорном опыте религиозные идеи представлены нам наиболее ярко (Wynn, 2013, стр. 15). Эстетика занимает центральное место в философии религии Винна именно потому, что чувственный опыт является ключом к просветлению. Феноменальный опыт имеет решающее значение для поиска мудрости. Он противопоставляет это более пассивному «взгляду», который характеризует реформатскую эпистемологию и индукцию эвиденциалистского подхода (Wynn, 2009, стр.7–8). Активная природа созерцания также явно выражена в платоническом описании воображения Хедли. Отходя от фокуса на предположениях, которые являются истинными или ложными, в сторону эстетического созерцания, Хедли апеллирует к плотиновской преемственности между физическим и осмысленным космосом и наслаждению красотой (Hedley, 2016, p. 20; Plotinus, 1966, I .6.2, 7–11). Душа находит радость в умопостигаемом и тянется к нему. Таким образом, видение имеет приоритет над дискурсивной рефлексией, а участие является одновременно активным и восприимчивым (Hedley, 2016, p.24). Если выйти за рамки фактов (научный взгляд смотрит «вниз»), то созерцание — это моральный и эстетический опыт (Hedley, 2016, p. 67). Образы, будь то предметы искусства или сам мир как икона, не просто репрезентативны, но участвуют в своем архетипе, и именно эстетический опыт через их созерцание пробуждает этику трансформации.

Следует признать, что платоновские идеи красоты были проблематичными для мыслителей-феминисток из-за связи между красотой и чувственной природой (Anderson, 2012, p.159). Считается, что образы физической красоты вызывают восхождение души: подъем, который чаще всего интерпретируется как бегство из физического мира в альтернативное «царство» за пределами или над материальной реальностью. Женщины, как правило, ассоциировались с сильно очерняемой материей, а мужчины — с превосходством бестелесного интеллекта. Существует серьезная опасность в любой философии религии, которая стремится освободиться от тела в своем стремлении к «бесконечному», воплощенному, как указывает Грейс Янцен, аналитическими аргументами в пользу двух взаимно поддерживающих полюсов бестелесного «я» и нематериального божественного (Jantzen, 1999). , стр.28–29). Однако то, что уже было сказано выше о приверженности Платона преемственности между физическим и умопостигаемым, дает понять, что это не является неизбежным следствием платонизма. Фактически, он может служить динамическим ресурсом, с помощью которого можно бросить вызов повсеместному дуализму между материей и духом, природой и человеком, потому что он не обязательно стремится к отказу от материи. Материя без разума — это фантом Плотин говорит нам: если Бога нет в природе, Бога нет в вас (Clark, 2000, стр.88; Плотин, 1966, III.6.7; II.9.16). Кроме того, платоническая эстетика может дополнить феминистское «переосмысление» красоты Андерсоном именно из-за ее акцента на активной и преобразующей природе созерцания.

Андерсон обращается к платонически обоснованному видению красоты Айрис Мердок как к способу разъяснения того, как пристальное внимание к реальности может инициировать трансформацию, необходимую для эпистемологии точки зрения. Эстетика Мердока основана на платоновском изречении, согласно которому красота является наиболее доступной из Форм и поэтому действует как катализатор моральных изменений.Хорошее искусство правдиво показывает нам реальность, поэтому наслаждение искусством тренирует любовь к добродетели (Мердок, 2001, с. 86). Для Мердока, забота о красоте, будь она воплощена в произведении искусства или парящей пустельге, переориентирует нас от эгоистичного фокуса внутрь себя на добро, которое воспринимается как неиссякаемая реальность. Внимание к красоте жизненно важно для преодоления теней Платонической пещеры путем уничтожения ложных образов и фальшивых товаров. В конечном итоге это приводит к ясности видения, которое в философии Мердока «является результатом морального воображения и моральных усилий» (Мердок, 2001, стр.36, 41).

Андерсон предлагает такой подход к вниманию, и его приверженность идее истины позволяет учесть постмодернистские опасения по поводу наших расовых, гендерных и этнических предубеждений (Anderson, 2012, p. 164). Она рассматривает суждения о красоте как форму межсубъективного общения (Андерсон, 2012, с. 160). Таким образом, красота становится , передающим красоты (задуманной как справедливое видение) от одного к другому. Он направлен вовне, от человека, и неизбежно включает продвижение справедливого образа жизни вместе.Используя язык Мердока, она утверждает, что красота и бескорыстное внимание являются двумя необходимыми характеристиками любого руководства по восприятию гендерной несправедливости, а также для переосмысления несправедливости в справедливость через любовь (Anderson, 2012, p. 173). Использование платонизма Мердока в сочетании с призывом крючков к нам « видеть » новым способом, одновременно материальным, моральным и метафизическим, позволяет эпистемологии точки зрения Андерсона придерживаться критической концепции реальности, требуя рассмотрения и попытки чтобы преодолеть ложные версии нейтралитета.Этическая концепция красоты, которую Андерсон желает продвигать, рассматривая красоту как правильное или справедливое видение вещей (Anderson, 2012, стр. 160), поэтому имеет прецедент в платонической связи между Добром, Истиной и Прекрасным. Именно эта связь лежит в основе описания Мердоком магнетического качества Добра и связывает эстетику с этикой (Мердок, 2001, стр. 41). Таким образом, созерцание материальной реальности неизбежно становится нравственным.

Винн ближе всего подходит к эпистемологии точки зрения Андерсона и к ее этическим и политическим последствиям в своем стремлении преодолеть ложный эгоцентрический гештальт посредством эстетически задействованного «эпифанического» опыта.Он также обращается к Мердок, используя ее философию, чтобы проиллюстрировать, как ощутимое различие между субъектом и объектом разрушается посредством феноменального опыта: для Мердока это происходит через внимание к парящей пустельге, для Винн через фиксацию его внимания на случайно выбранной нити. трава в детстве (Винн, 2013, с. 157). Таким образом, концентрация на этих материальных вещах может переопределить самоощущение (Wynn, 2013, стр. 158). Чтобы испытать нечеловеческое животное или любой аспект более широкого космоса независимо от любого вопроса о его полезности, подразумевает « освобождение от любых забот, направленных на то, чтобы подчинить мир моей воле » (Wynn, 2013, p.132). Именно в этот момент мы теряем нашу эгоцентрическую перспективу. По сути, это процесс преобразования, описанный в предыдущем разделе выше. Более того, значение момента выходит за рамки его непосредственной продолжительности, потому что такой способ присутствия может обеспечить длительную трансформацию в нашем способе восприятия мира (Wynn, 2013, стр. 133). Эта эпистемология требует более глубокого внимания к реальности и требует изменения самоощущения.

Забота Винна об эмоциях вместе с его осознанием этической природы нашего гештальта дополняет мнение Андерсона о внимании и является важным шагом в борьбе за достижение точки зрения справедливости.Он не просто утверждает, что люди обладают способностью оценивать восприятие, но, скорее, мы можем организовать наши восприятия в соответствии с различными ценностями. Он отмечает, что наши схемы ценностей входят в сам опыт, который мы имеем (Wynn, 2013, стр. 196). Он делает этический оттенок наших религиозных концепций и переживаний центральным элементом своей философии религии. В своем трактовке пространства он проявляет чуткость к политическим последствиям преодоления дуализма, подчеркивая, как смысл пространства и места воспринимается телом, а не «разумом».Организация пространства может служить одним интересам и угнетать другие. Таким образом, пространство и власть взаимосвязаны, а политические ценности являются частью определенного расположения пространства (Wynn, 2009, стр. 121). Здесь учитывается сила мифа. Пространство организовано с помощью историй или мифов, и мы можем думать о мире как о месте, смысл которого дан в историях о сотворении, примирении и искуплении. Более того, можно предположить, что эти истории фиксируют значение различных форм поведения (Wynn, 2009, с.79). Истории и мифы, таким образом, формируют место в той же мере, в какой они формируют наше самоощущение. По словам Винн, христианское и / или платоническое мировоззрение, которое сосредоточено на нормативных представлениях, неотделимых от нашего феноменального опыта, переориентирует наше внимание на этические и другие проблемы, которые ставит сфера чувственного восприятия (Wynn, 2013). , стр.41).

Таким образом, эта эстетика знаменует собой политический поворот. В основе этого нового видения философии религии лежит существенная связь между красотой и справедливостью.Андерсон утверждает, что обретение мудрости не может произойти вне этических и социальных практик: чтобы искать мудрость, мы должны развивать склонности, которые проявляют любовь и внимание к другим (Андерсон, 2012, с. 202). Она формулирует радикальные последствия неразделимого Платонического Добра, Истины и Прекрасного, когда указывает, опираясь на крючки, что красота не может быть изолирована от нашего материального существования, метафизического восприятия и, что, возможно, наиболее важно, от нашей политической страсти (Anderson, 2012, стр. п.165). Решающее значение для этой этико-политической философии религии имеет роль воображения в создании « нового видения », вызванного реконфигурацией старых мифов и повествований об отношениях полов, людях и их отношениях, а также о божественных существах, все из которых обладают способностью чтобы вызвать новую жизнь (Андерсон, 2012, стр. 173).

Подход Хедли перекликается с подходом Андерсона через метафизику участия. Согласно Хедли, именно образ участвует в трансцендентном.Хотя эта метафизика не так ясна у Андерсон, это очевидно по тому, как она говорит об этическом значении мифа. Мифы и воображаемое — это средства, с помощью которых мы обретаем более правдивое видение, и средства, с помощью которых миф может участвовать в реальности. Таким образом, справедливость и красота воплощается в жизнь с помощью мифов. Таким образом, справедливость и красота, добро и истина участвуют в физической реальности. Вот как работают изображения для Хедли, и это дает им обоим общую метафизику.

Это может вызывать беспокойство с феминистской точки зрения: многие мифы и символы имеют глубоко гендерный, расистский характер и наносят серьезный ущерб. Однако в подходе Хедли есть открытость, заключающаяся в том, что он включает призыв Андерсона к «процессу , раскрытия и реконфигурации убеждений, встроенных в мифы и по-разному сконфигурированных» (Anderson, 2001, p. 6). Для Хедли, как и для Андерсона, акцент делается не на обосновании веры, а на преобразовании познающего. «Неизменность» Добра означает, что оно требует постоянного внимания и отказывается подчиняться силе воли.Добро и Прекрасное — это не абстрактные идеалы, а регулирующие и моральные творческие энергии, которые позволяют видеть и воспринимать мир как взаимосвязанный космос, наполненный внутренними ценностями (Corrigan, 2012, с. 25; Hedley, 2016, с. 72). Платонизм требует создания новых мифов и историй, а также создания новых образов, все более полно связанных с тем, что является хорошим и правдивым.

Часто задаваемые вопросы — У вас нет учетной записи? | Философия

Могу ли я отменить или изменить заказ (добавить или удалить товары)?

После оформления заказа изменить или отменить его невозможно.
Необходимо дождаться доставки и приступить к возможному возврату и / или выкупу.
Для возврата в случае расторжения, пожалуйста, ознакомьтесь с инструкциями в разделе «Возврат и возврат»


Могу ли я выбрать день и / или время доставки?

К сожалению, вы не можете, невозможно выбрать конкретное время и день.Вы все равно можете попытаться связаться с перевозчиком напрямую, чтобы согласовать возможную дату доставки.


Срок поставки

Стандартная доставка заказов происходит в среднем в течение 3-х рабочих дней с момента отгрузки заказа *.
Если доступна услуга Express , доставка будет осуществляться в течение 1-5 рабочих дней с момента отправки заказа во все пункты назначения.

Все заказы обрабатываются автоматически, поэтому изменить сроки доставки и доставки невозможно.
Перевозчики не осуществляют доставку по субботам, воскресеньям и в праздничные дни; сроки доставки могут быть отложены в случае праздников. Для поставок в страны за пределами ЕЭС процедуры таможенного оформления могут вызвать задержки, превышающие наши первоначальные оценки доставки.

Перевозчик предпримет попытку доставки и, в случае неполучения, доставит посылку в ближайший пункт UPS.

Для заказов, сделанных с помощью кредитной карты или PayPal, может потребоваться административная проверка со временем обработки заказа до 48 рабочих часов.
Для заказов, размещенных банковским переводом, время обработки и доставки будет рассчитываться с момента поступления кредита на наш банковский счет. После получения кредита вы получите электронное письмо с подтверждением получения платежа.
* = 5 дней для островов и неблагополучных районов

***** Мы стремимся соблюдать крайние сроки поставок, но сроки могут незначительно отличаться в наиболее сложные периоды (включая распродажу). Кроме того, спорадические технические обновления нашей операционной системы или форс-мажорные обстоятельства (например, особенно неблагоприятные погодные условия) могут сделать определенные службы доставки временно недоступными или повлиять на ограничение по времени для размещения заказа, а также на запланированные сроки доставки.Тем не менее, мы хотим заверить вас, что мы всегда будем продолжать работать над тем, чтобы максимально ограничить эти изменения.


Как я могу проверить статус своего заказа?

Если вы являетесь зарегистрированным пользователем, войдите в зарезервированную область «Моя учетная запись», чтобы просмотреть статус своего заказа в разделе «Мои заказы».
Если вы не зарегистрированы, вы все равно получите электронное письмо, когда заказ будет обработан с нашего склада, со ссылкой для отслеживания отгрузки.


Как я могу отследить отгрузку моего заказа?

Все заказы отправляются со службой отслеживания доставки, и после отправки мы отправим вам электронное письмо с подтверждением, содержащее ссылку для отслеживания доставки вашей посылки.
Через 24 часа после отправки заказа вы можете отслеживать статус доставки, перейдя на страницу отслеживания.


Как я могу проверить, что мой заказ подтвержден?

Если заказ был оформлен правильно и подтвержден, вы будете автоматически перенаправлены на страницу подтверждения, где найдете номер вашего заказа.Вы также получите электронное письмо со всеми подробностями.


К кому мне обратиться за помощью в случае дефекта одежды?

Нам очень жаль, если вы получили неисправный продукт, и мы хотим помочь вам решить проблему как можно быстрее.
Для продуктов, приобретенных в магазинах Philosophy или у официальных дилеров, мы приглашаем вас связаться с магазином, в котором вы их приобрели.
Для покупок, сделанных в Интернете, свяжитесь со службой поддержки клиентов, как только обнаружите дефект, и предоставьте как можно более подробную информацию (номер заказа, какой элемент неисправен, в чем заключается дефект и т. Д.).
Сотрудник службы поддержки клиентов найдет решение и ответит на ваш запрос в кратчайшие сроки.


Оплата безопасна?

Для нас безопасность чрезвычайно важна, поэтому мы хотим, чтобы вы знали, что ваша информация будет зашифрована и защищена.Каждая покупка совершается с максимальной безопасностью благодаря использованию сертифицированных защищенных серверов и внедрению самых передовых систем кодирования (SSL). Все транзакции обрабатываются безопасным онлайн-платежным шлюзом, который передает платежную информацию в зашифрованном виде в соответствии с высочайшими стандартами безопасности: данные вашей кредитной карты будут полностью нечитаемы для третьих лиц. Мы используем только безопасные соединения, как показано в префиксе «https» и значке замка в адресной строке браузера.Чтобы защитить свои покупки с помощью кредитной карты, при каждом заказе вам будет предлагаться вводить защитный код CVV2 / CVC2 / CID.
Мы также серьезно относимся к риску мошенничества, все платежи по кредитным и дебетовым картам подлежат проверке и авторизации как вами, так и вашей кредитной организацией.
Наш платежный отдел проведет проверки на предмет мошенничества перед утверждением транзакции, и для большей защиты вы можете связаться с нами для получения более подробной информации перед подтверждением заказа.


Прошло более 24 часов, а я не получил электронное письмо с подтверждением заказа; что я должен делать?

Если вы видите подтверждающее сообщение во время покупки, мы рекомендуем проверить папку со спамом.Если вы не нашли письмо с подтверждением заказа, обратитесь в нашу службу поддержки клиентов


.
Какие существуют способы оплаты?

В интернет-магазине Moschino вы можете произвести оплату: кредитной картой, дебетовой картой или картой предоплаты, принадлежащей любому международному каналу, банковским переводом, PayPal, iDeal (в Голландии), Sofort (в Австрии, Бельгии, Германии и Великобритании), Wechat и Alipay (в Китае).


Сколько стоит доставка?

Вы можете просмотреть стоимость доставки во время покупки и выбрать Стандартную доставку или Экспресс-доставку, если таковая имеется.


На что распространяется гарантия и на какой срок?

Гарантия распространяется на дефекты продукта, за исключением продуктов, использованных или обработанных ненадлежащим образом; по закону это 24 месяца с даты покупки продукта, указанной в квитанции / счете.


Какой код безопасности?

На картах Mastercard и Visa защитный код представляет собой трехзначное число на обратной стороне карты рядом с местом, отведенным для подписи держателя. На картах American Express код безопасности размещается на лицевой стороне карты и состоит из 4 цифр.


Что делать, если посылка доставлена ​​в пункт доступа UPS?

Доставка осуществляется в рабочее время с понедельника по пятницу, кроме государственных праздников. После первой неудачной попытки доставки курьер доставит вашу посылку в ближайший пункт доступа UPS, если таковой имеется в вашем регионе.Вы получите информационное уведомление UPS со всеми деталями и информацией, необходимой для получения.
Если вместо этого в вашем районе нет пункта выдачи, перевозчик сделает еще две попытки, после чего заказ будет возвращен на наш склад.

Вам необходимо будет предъявить действительный идентификатор, чтобы забрать свой заказ в точке доступа UPS; если вы не можете забрать посылку лично, вы можете поручить ее забрать другому человеку. Если посылка не будет получена в течение 10 дней, она будет возвращена на наш склад и произведен возврат.

В качестве альтернативы вы можете связаться с перевозчиком, чтобы организовать вторую попытку доставки без дополнительных затрат.


Философия нашего любимого бренда красоты имеет огромные скидки в Walmart

Что касается красоты, вот наша философия: мы любим философию!

У нас есть наши продукты, которые полностью соответствуют нашим потребностям, чтобы следовать тенденциям, но продукты, которые мы постоянно держим в резерве, всегда фокусируют более широкую картину нашего личного благополучия.Поскольку философские продукты созданы с особой любовью к нашему общему благополучию, неудивительно, что они стали нашими любимыми.

Продукты простые, научно обоснованные и обладают одними из самых запоминающихся ароматов. Но у них также есть культовые последователи. Это тоже неудивительно, поскольку за плечами бренда бесчисленные награды, в том числе создатель «Очищающего средства для лица №1 в Америке!» Это немалый подвиг!

Но у нас есть для вас секрет! Некоторые из самых продаваемых продуктов философии доступны в Walmart по сниженным ценам! Вот несколько наших фаворитов, в том числе это сверхпопулярное очищающее средство для лица!

Лучшее очищающее средство для лица по мнению Америки

Walmart

Редко, когда люди с сухой, жирной или комбинированной кожей могут использовать одно и то же очищающее средство для лица в своем ежедневном режиме, но это действительно нравится всем! Философия Purity Made Simple One-Step очищающее средство для лица работает для всех типов кожи, глубоко очищая поры, удаляя скопившийся макияж и помогая смягчить кожу.Благодаря этой многозадачности формула, включающая 12 эфирных масел и другие полезные свойства, завоевала столько наград и заслужила титул «очищающее средство для лица №1 в Америке». Покупатели Walmart соглашаются, давая ему оценку почти в пять звезд!

See It: Захватите чистоту с помощью философии, одношаговое очищающее средство для лица Made Simple по сниженной цене с 24 долларов, теперь всего 18 долларов в Walmart!

Увлажняющий крем, вселяющий надежду

Walmart

Мы собираемся перейти к техническим характеристикам и приведем некоторые статистические данные: 94 процента пользователей увлажняющего крема «Renewed Hope in a Jar Moisturizer» от философии отметили улучшение гидратации своей кожи.Почти у 80 процентов размер пор уменьшился всего за два месяца. Почти 80 процентов также сообщили о сокращении тонких линий. Поэтому неудивительно, что более 90% пользователей порекомендовали бы этот продукт другу. Эта легкая формула идеально подходит для придания коже дополнительного сияния. Покупатели Walmart согласны с этим, в том числе тот, кто пользовался им в течение 15 лет и был так счастлив найти его в своем любимом магазине.

See It: возьмите философию Обновленная надежда в банке Освежающее и очищающее увлажняющее средство для сухой кожи по сниженной цене с 39 долларов, теперь 30 долларов в Walmart!

Увлажняющий крем против старения, чудотворца

Walmart

Продукту, который называет себя чудотворцем, нужны отбивные, чтобы поддержать его, и философия Ночного увлажняющего крема «Ночной увлажняющий крем против морщин», восстанавливающий возраст, есть! Этот мощный продукт обещает более яркий и здоровый цвет лица всего за одну неделю.Со временем он также может помочь минимизировать тонкие линии благодаря формуле борьбы с морщинами, состоящей из пептидов, гиалуроновой кислоты, экстракта индийской горечавки и сильнодействующих форм витамина С. Покупатели Walmart всех возрастов назвали его своим ночным кремом, а также отметили, что это действительно «чудо».

Увидеть: возьмите философию Ночное увлажняющее средство против морщин, восстанавливающее возраст, по сниженной цене с 68 долларов, теперь 42 доллара в Walmart!

Сыворотка для тяжелых условий эксплуатации, которая в некотором роде легкая

Walmart

Мы отдаем предпочтение этому продукту только из-за его умного названия, но это гораздо больше! Философия Укрепляющая сыворотка для лица When Hope is Not Enough — удостоенная наград, известная своей способностью увлажнять, восстанавливая цвет лица, который кажется тусклым.В качестве дополнительного бонуса он также может помочь уменьшить тонкие линии и морщины. Это также напоминает нам на упаковке: «Пусть мы растем красивыми, когда мы растем мудрыми». Эта легкая формула, несомненно, также несет в себе некоторую мудрость. Покупатели Walmart хвалят его как лучшую сыворотку, а один обозреватель сказал, что они обманом заставили других поверить, что они моложе. Для нас этого достаточно!

See It: Возьмите философию, когда надежды недостаточно, укрепляющая сыворотка для лица по сниженной цене с 45 долларов, теперь 36 долларов в Walmart!

Устройство 3-в-1, которое эффективно выполняет несколько задач

Walmart

Когда мы можем выполнять несколько задач одновременно, мы полностью находимся на борту.Философия Шампунь, гель для ванны и душа Pure Grace — это продукт «три в одном», но формула обрабатывает все части одинаково. Аромат — это то, что вызывает зависимость у большинства покупателей (это такая свежая смесь водяной лилии, листовой зелени и матового мускуса), но он также обладает способностью бережно очищать и кондиционировать кожу и волосы. Подобно тому, как он может выполнять три действия одновременно, он также рекомендуется для людей с сухой, жирной или комбинированной кожей. Покупатели Walmart не могут насытиться этим, особенно учитывая, что запах — это то, что их тоже зацепило.Другие говорят, что он обеспечивает мягкую чистку без какой-либо дополнительной жирности и помогает правильно начать день.

See It: возьмите философию Шампунь, гель для ванны и душа Pure Grace по сниженной цене с 26 долларов, теперь всего 17 долларов в Walmart! Проверьте еще больше продуктов философии, доступных в Walmart!

Узнайте больше о наших предложениях и предложениях здесь !

Этот пост предоставлен вам командой Us Weekly’s Shop With Us.Команда Shop With Us стремится выделить продукты и услуги, которые могут быть интересны и полезны нашим читателям, такие как маски для лица, средства для автозагара, леггинсы в стиле Lululemon и все лучшие подарки для всех в вашей жизни. Однако выбор продуктов и услуг никоим образом не означает одобрения ни Us Weekly, ни какой-либо знаменитостью, упомянутой в сообщении.

Команда «Магазин с нами» может бесплатно получать товары от производителей для тестирования. Кроме того, Us Weekly получает компенсацию от производителя продуктов, о которых мы пишем, когда вы переходите по ссылке и затем покупаете продукт, представленный в статье.Это не влияет на наше решение о том, рекомендуется или нет продукт или услуга. Магазин с нами работает независимо от отдела продаж рекламы. Мы будем рады вашим отзывам на [email protected]. Счастливые покупки!

Чему философы научили нас в 3 основных трудах

Любовь — это широко распространенное явление во всей человеческой жизни и проявляется во многих формах: любовь к людям, животным, предметам, идеям и т. Д. Философия любви стремится объяснить и рационализировать природу любви.Ниже приведены три работы философов, исследующих вопрос любви. Сначала мы рассмотрим книгу Троя Джоллимора « Видение любви» , в которой он объясняет видение любви. Затем К.С.Льюис дает христианское объяснение природы любви в своей книге «Четыре любви». Наконец, мы рассмотрим диалог Платона « Симпозиум», , в котором мы видим метафизическое описание любви и ее связи с красотой.

Видение любви: Философия любви Троя Джоллимора Глаз Марии Майлз Хейворд, Эдвард Грин Малбоун, 1802 г., через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

Философия любви Троя Джоллимора фокусируется на описании любви, которое объясняет противоречия, часто обнаруживаемые при изучении природы любви: «[любовь] является одновременно моральной эмоцией и потенциальным источником аморальности, эмоцией, которая способствует прозорливости в одни контексты и заблуждение в других, а также эмоция, которая в значительной степени включает в себя как разум, так и неразум.”

Любовь и нравственность

«Любовь — это что-то среднее между чисто моральным и глубоко аморальным, между разумом и абсолютной неразумностью».

Он впервые рассматривает понятие любви и морали. Джоллимор утверждает, что разум направляет любовь, но в то же время не полностью. Чтобы прояснить этот момент, он спрашивает, нравственна ли любовь. Он указывает на идеалистическое представление о том, что влюбленные хотят процветания друг друга.Таким образом, они относятся к ним лучше, чем к кому-либо еще в своей жизни. Напротив, он указывает на то, что иногда влюбленные хотят, чтобы возлюбленная принадлежала только себе; они удаляют их из семьи, друзей и общества.

Изолированный предмет из «Истории Психеи», «Мастер смерти», 1532 г., через Чикагский институт искусств

Вам нравится эта статья?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Пожалуйста, проверьте свой почтовый ящик, чтобы активировать подписку

Спасибо!

Таким образом, хотя некоторые могут положительно относиться к своему возлюбленному, важно признать, что многие относятся к своему возлюбленному аморально и причиняют вред и насилие в реальном мире.Долгосрочные обязательства часто приводят к негодованию, враждебности и недоброжелательности. Более того, что еще больше беспокоит Джоллимор, чрезмерное внимание и доброта к любовнику приводят к пренебрежению другими важными вещами.

Любовь слепа

«Говоря о любви с точки зрения видения… любовь в самом реальном смысле является своего рода восприятием, способом видения мира. А восприятие всегда ограничено, потому что воспринимающий агент находится в определенном времени, месте и ситуации.”

Затем он обращается к концепции «любовь слепа» и считает ее ошибочной. Два понятия любви определяют взгляд Джоллимора на любовь. Во-первых, любить другого человека — значит помещать его в центр своего мира, например, в землю, которая вращается вокруг солнца. Во-вторых, любовь освещает то, к чему мы раньше были слепы, и мы воспринимаем мир в этом свете.

Второе понятие является основополагающим для аргументации Джоллимора в его философии любви: он считает, что любовь не только изменяет то, как мы положительно видим любовника и мир, но и заставляет нас не видеть, не замечать или не реагировать на определенные аспекты любви. Мир.

Любовники, Уильям Пауэлл Фрит, 1855, через Художественный институт Чикаго

Любовь и разум

Идея о том, что любовь не имеет ничего общего с разумом или не имеет ничего общего, тесно связана с идеей о том, что любовь не имеет никакого отношения к причинам. Причины в контексте любви часто считаются просто неуместными ».

Наконец, он обращает внимание на мысль, что разум не руководит любовью.Джоллимор считает, что (гипер) рационалистическая точка зрения на философию любви ошибочна. Рационалистическая точка зрения состоит в том, что любовь не является условием или вопросом разума или рациональности ни в каком смысле; любой перечень свойств в любимом не обяжет влюбленного любить их.

Но он не хочет заходить так далеко, чтобы защищать антирационалистический взгляд на любовь, который отрицает утверждение, что любовь является реакцией на характеристики или свойства человека. Он думает, что любовь — это нечто среднее, и, чтобы прояснить это, он ссылается на отрывок из Платона Symposium , в котором Сократ исправляет взгляд Агафона на любовь.

Мне будет проще всего поступить так, как это сделала Диотима… она показала мне, как, согласно моей собственной речи, Любовь не прекрасна и не хороша.

Итак, я сказал: «Что ты имеешь в виду, Диотима? Значит, любовь уродлива и плоха? »

Но она сказала: «Следи за своим языком! Вы действительно думаете, что если что-то некрасиво, оно должно быть уродливым?… Не заставляйте то, что некрасиво, быть уродливым, или то, что не хорошо, быть плохим.То же самое и с Любовью: когда вы соглашаетесь, что он ни хорош, ни красив, вам не нужно думать, что он уродлив или плох; он мог быть чем-то средним ».

Beauty is Truth, Truth Beauty, F. Holland Day, 1896/7, через Чикагский институт искусств

Видение Видение любви

«Я предлагаю воспользоваться метафорической схемой Диотимы и исследовать понятие о том, что любовь действительно является« чем-то средним ».”

Любовь как видение означает, что любовь — это в значительной степени внимание, направленное на положительные качества любимого человека. Из-за этого любовник часто не замечает отрицательных качеств. Любовь побуждает нас создавать ложные представления о любимых и придерживаться их; любовник ценит субъективные качества любимого и искренне верит в то, что это объективные качества. Таким образом, любовь иррациональна в двух смыслах. С моральной точки зрения любовь может вызывать аморальное, неправильное и эгоистичное поведение.С эпистемологической точки зрения любовь заставляет нас жить в ложной реальности.

Женский портрет, Джон Волластон, 1749/52, через Чикагский институт искусств

«Любовь к кому-то — это, по большей части, своего рода положительный, благодарный ответ ей в силу ее привлекательных, желаемых или других ценных качеств. Способ видеть любимую и мир, в котором она живет, помещает ее в центр поля зрения любовника.”

«Вещи», на которые возлюбленный имеет этот положительный отклик, — это универсальные качества или свойства, используемые для оценки желательности каждого; физическая привлекательность, интеллект, нравственность человека, чувство юмора и т. д. Эти качества кажутся уникальными, например красота, но даже если бы другой человек был таким же красивым, это не заставило бы любовника ценить красоту человека меньше. Напротив, так мы видим красоту важного человека, и это происходит благодаря особому вниманию, которое мы уделяем любимым.

Это особое внимание делает любимого центром нашего мира. В результате мы видим любимого в лучшем свете, и хотя у любимого есть недостатки, наша любовь делает их незначительными. Это позволяет нам открыть глаза на любимого человека, что открывает нам глаза на мир. Поступая так, мы закрываем глаза на многие другие аспекты мира и любимых.

Обнаженный мужчина со спины, возможно, Доменико Маджотто, 1733/94, через Чикагский институт искусств

Взгляд возлюбленных

«Природные объекты тоже могут вызывать такую ​​реакцию.Некоторые из них — океан, земная экосистема или «звездное небо наверху» … нельзя сравнивать отчасти потому, что они действительно уникальны; сравнивать их просто не с чем. Но более глубокий факт заключается в том, что даже если бы существовали потенциальные объекты сравнения, сравнение все равно было бы неуместным. Какова бы ни была точная причина благоговейной реакции на звездное небо или экосистему, такое благоговение, похоже, нигде не сдерживает мысль о том, что эти объекты лучше… »

Любовь — это ответ на универсальные свойства любимого и ответ на неуниверсальные свойства возлюбленного.Человеческая природа позволяет и заставляет нас ценить вещи с ненейтральной точки зрения, места, где непривязанность и объективные стандарты запрещены. Любящий не оценивает эти неуниверсальные свойства любимого, а вместо этого отождествляет себя с любимым; это объединяет точку зрения любящего и возлюбленного. Любовь — это признание индивидуалистической природы возлюбленного и оценка этих индивидуалистических качеств без всякого сравнения.

Таким образом, любовь включает в себя разум, потому что он реагирует на что-то внешнее, универсальные свойства возлюбленного.Но любовь — это еще и то, как любовник теперь видит мир. Любящий не просто видит любимого по-новому, но также стремится увидеть любимого по-новому. Любовь — это выражение личности любовника. Когда мы что-то любим, мы можем выразить себя. Любовник выражает свою индивидуальность, ценив любимого больше, чем других.

Влюбленные, одевающиеся у окна, Судзуки Харунобу, 1765, через Институт искусств Чикаго

«Любовь — это подлинно нравственное явление, которое несет в себе настоящую моральную опасность.”

Любовь становится опасной в двух случаях: когда любимому причиняется вред и насилие, и, что еще хуже, когда любовники исключают людей, не связанных с отношениями. Поскольку любовь подразумевает слепоту, особенно по отношению к большинству вещей, кроме возлюбленных, любовник часто не может увидеть ущерб, нанесенный другим из-за изоляции. В подобных обстоятельствах любовь становится собственнической и отчужденной, деструктивной и хаотичной.

Нравственность в любви

«Открыть глаза другому человеку и увидеть его таким, какой он есть на самом деле, без видения, омраченного предпосылками и предрассудками, — сложная задача.Требование любви, чтобы мы взяли на себя эту задачу, в интересах стремления к полному и подлинно полному признанию других человеческих существ, является веским доводом в пользу утверждения, что любовь в очень глубоком смысле является моральным феноменом ».

Для философа Джоллимора любовь моральна, потому что по своей природе она побуждает любящего преодолевать «пристрастие к себе», а пристрастие к себе является мощным и часто деструктивным мотиватором человеческого поведения. Любовь и признание отдельного человека побуждают любящего уделять любимому много внимания, что включает в себя доверие, общение, отзывчивость и стремление к знаниям и действиям.Влюбленный смотрит на возлюбленного справедливо, то есть аккуратно и щедро.

Весна и любовь, Франческо Паоло Мичетти, 1878, через Институт искусств Чикаго

Христианский философ К.С.Льюис: Четыре любви

Христианский философ К.С.Льюис считает, что очень важно быть намеренным и объяснять разные типы любви, потому что любовь проникает в человеческую жизнь. Он извлекает из Библии четыре типа любви и старается дать удобоваримый отчет о каждом из них.Прежде чем сделать это, он проводит различие между «потребностью-любовью» и «подарком-любовью».

Потребность-любовь — это любовь ребенка к матери. Наша человеческая природа — вот что порождает эту потребность-любовь; наше состояние как людей таково, что мы плохо чувствуем себя одинокими. Дар-любовь божественна, как и природа. Примером может служить любовь, которая побуждает человека стремиться к благополучию своей семьи. Однако Льюис признает, что это различие более сложно. Мать часто испытывает потребность в любви к ребенку, потому что она должна была его родить, иначе она погибла бы, но у нее также есть Дар-любовь.

Мать, кормящая своего ребенка (Счастливая мать), Виллем ван Миерис, 1707 г., через Чикагский институт искусств

Следующее различие, которое проводит Льюис, проводится между потребностями-удовольствиями и удовольствиями признательности. Он признает, что люди используют слово «любовь» во многих различных обстоятельствах; Я люблю яблоки, собак, картофельные чипсы, свою маму, партнера и т. Д. Есть разница между любовью к яблокам и любовью к партнеру, но между любовью к чему-то и любовью есть неразрывная связь.Таким образом, он начинает с простых симпатий, потому что любить что-то значит получать от этого удовольствие.

United Valentine (Три сердца), Берлин и Джонс, 1865, через Художественный институт Чикаго

Потребности-удовольствия — это те, которым предшествует желание, например пить воду, когда вы испытываете жажду. Удовольствия признательности — это те удовольствия, которым не предшествует желание, а, скорее, доставляют удовольствие, подобное любви к океану или удовольствию, исходящему от запаха цветов.Во втором случае вы ничего не искали; это было неожиданное и нежелательное удовольствие.

Важное различие между двумя типами удовольствия состоит в том, что потребность-удовольствие недолговечно, в то время как удовольствие признательности «требует нашей признательности по праву». Потребность-удовольствия часто приводят к нужде-любви. Без посторонней помощи любовь к нужде угаснет, как и удовольствия от нужды. Удовольствие от признательности сложнее определить, что оно предвещает.

Водяные лилии, Клод Моне, 1906, через Чикагский институт искусств

Льюис утверждает, что признательное удовольствие предвещает человеческое переживание красоты.Нельзя сказать, что люди не получают удовольствия от того, что они считают красивым. Признательная красота призывает нас любить эту вещь, будь то человек или предмет; нам не просто нравится вещь; это за пределами этого. Мы маркируем то, что происходит от признательных удовольствий, как «очень хорошее» (в чистом смысле слова «хорошее»). Из-за этого эта вещь привлекает больше внимания, и этот тип внимания является актом почтения.

«Любовь-нужда говорит о женщине:« Я не могу жить без нее »; Подарок-любовь жаждет подарить ей счастье, комфорт, защиту … Благодарная любовь смотрит, затаивает дыхание и молчит, радуется, что такое чудо должно существовать, даже если бы не он, не будет полностью удручен, потеряв ее, предпочел бы так, чем никогда не видеть ее вообще.”

Амур и Психея, Жан Батист Ренье, 1828 г., через Чикагский институт искусств

Затем Льюис проводит различие между четырьмя типами любви, заимствованными из греческого языка: сторге (привязанность), филиа (дружба), эрос (романтика) и агапе (милосердие). Эти четыре категории составляют основу философии любви Льюиса.

Во-первых, самая скромная любовь — это сторге или, как это называет Льюис, привязанность. Для греков и Льюиса самым центральным значением привязанности является любовь между потомством и родителями.В более широком смысле привязанность — это любовь, порождаемая близостью. Привязанность приходит к нам естественно и существует без принуждения. Привязанность скромна в том смысле, что она возникает естественно, и в чувстве присутствует умиротворение. Чаще всего привязанность существует с одной из других видов любви, и это важно для теории философии любви.

Для Льюиса любовь-нужда и любовь-дар являются частью привязанности; таким образом, он проникает в нашу жизнь и приносит плоды. Не только распространено, но и имеет силу, которая в конечном итоге делает его небезопасным в определенных ситуациях.Что касается потребности-любви, люди ожидают привязанности, потому что она кажется такой естественной, но они не принимают во внимание свое поведение или природу привязанности. «Привязанность может умереть так же быстро, как и приходит; «Встроенный» или незаслуженный характер привязанности, таким образом, вызывает ужасное неверное толкование. То же самое и с его легкостью и непринужденностью ». Кроме того, привязанности угрожают ревность и удушение.

Три маленькие девочки, Нарцисс Вирджиль Диас де ла Пена, 1870, через Институт искусств Чикаго

Philia

Вторая любовь — это филия или дружеские узы.В современном обществе мы склонны игнорировать и недооценивать дружескую любовь, в отличие от древних, которые считали дружбу любовью самой счастливой из видов любви; мы выбираем дружбу, любовь. Льюис делает еще одно различие. Дружба, любовь — наименее нужная из четырех; мы можем жить без дружбы.

Он считает, что современное общество игнорирует и недооценивает дружескую любовь, потому что мы не испытали истинной дружеской любви. Дружба о чем-то и указывает куда-то; Дружба, любовь — это глубокая признательность за их совместные интересы.Есть также некоторые недостатки в дружбе, например, когда группы начинают раздражаться или возникает ревность.

«Дружба возникает из простого товарищества, когда два или более товарища обнаруживают, что у них есть общее понимание, интерес или даже вкус, который не разделяют другие и которые до этого момента каждый считал своим уникальным сокровищем. бремени ».

Песня о любви, сэр Эдвард Бёрн-Джонс, 1868-77, через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

«Очень часто то, что приходит первым, — это просто восхитительная озабоченность любимой — общая, неспецифическая озабоченность ею в целом.Мужчине в таком состоянии действительно некогда думать о сексе. Он слишком занят мыслями о человеке. Тот факт, что она женщина, гораздо менее важен, чем то, что она сама. Он полон желания, но желание может быть не в сексуальном тонусе. Если вы спросите его, чего он хочет, верным ответом часто будет: «Продолжать думать о ней».

В-третьих, у нас есть эрос или романтическая любовь. Важное различие для Льюиса состоит в том, что сексуальное желание проявляется иначе, когда задействован эрос.Сексуальное желание — это еще не конец, все для эроса. Эрос, состояние влюбленности, заставляет нас хотеть конкретного человека, любимого. Любовник желает любимого, а не сексуального удовольствия. Таким образом, Льюис утверждает, что влюбленность не возникает непосредственно из естественного сексуального желания.

Поиск любимого исходит не из сексуальной или эмоциональной цели, а из глубокого и искреннего интереса к тому, кто этот человек. Но точно так же, как у всех видов любви есть свои опасности, у эроса тоже есть свои опасности.Эрос часто излишне снисходительно заставляет людей полностью подчиняться возлюбленным. Еще один недостаток — люди часто путают сексуальное желание с любовью.

Венера и Амур, Лоренцо Лото, 1520-е годы, через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

Агапе

Наконец, агапэ — это милосердие или «божественная» любовь. Агапе — это безусловная любовь, которая всегда будет присутствовать независимо от обстоятельств. Льюис считает, что это христианская цель: возвысить любовь бога над тремя другими видами любви.Кроме того, агапе — это высшая форма любви по своей природе; агапе — это вопрос даяния, и это всегда хорошо. Мы можем чувствовать агапе по отношению к Богу, природе, другому человеку, животным, хорошему, плохому и всему, что между ними.

Классическая философия любви: Симпозиум Платон

Симпозиум лежит в основе философии любви, потому что это одна из первых работ по этой теме и из-за ее глубины.Диалог представляет собой симпозиум, который был своего рода встречей в Древней Греции, где мужчины собирались вместе, чтобы выпить и насладиться беседой, танцами, музыкой или сольными концертами. Симпозиум написан в том же формате, что и другие диалоги Платона с философом Сократом, который спрашивает других по этой теме.

Терракотовая колонна-Кратер, приписываемая Лидосу, 550 г. до н.э., через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

Пир проходит в доме Агафона, и он начинает диалог с того, что просит мужчин произнести речи, восхваляющие Бога любви и желания, Эроса.Семь известных мужчин обсуждают тему любви в серии речей, которые вносят вклад в «лестницу любви», центральную концепцию философии любви Платона. Важно отметить, что для Платона существует сильная и существенная связь между любовью, красотой и знаниями. Таким образом, речи представляют собой проблему для Сократа: вместо того, чтобы рассказывать о прекрасном, все они представляют собой любовные истории, в которых рассказывается о том, что отдельные мужчины считают прекрасным.

Для философа Сократа эти любовные истории — заблуждение; они не дают нам понимания настоящей любви.Любовные истории — это наша особенность, и они не содержат адекватных теорий любви. После диалогов Сократ начинает описывать то, что Диотима научила его искусству любви, также известному как лестница любви.

Любовь, Томас Роулендсон, 1785 г., через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

Чтобы понять лестницу любви Диотимы, нужно понять метафизику и эпистемологию Платона, а именно теорию форм. Теория форм — это фундаментальная доктрина, пронизывающая все его работы.Платон считает, что существует два царства реальности: физический мир, который мы воспринимаем своими чувствами, и царство, наполненное сущностями, которые он называет формами. Формы — это нефизические, неизменные, вечные сущности всех вещей, а объекты нашего физического мира — несовершенные имитации их Форм.

Например, когда кто-то рисует круг, человек может это делать из-за разборчивости формы «круг». Этот круг и все другие круги, существующие в физическом мире, являются несовершенной имитацией Формы, которая является совершенным, неизменным планом.Он иллюстрирует эту идею во многих диалогах, но особенно в аллегории пещеры.

В диалогах Платона он стремится различать наблюдаемые объекты и форму этого объекта. В частности, он фокусируется на объектах, которые кажутся красивыми, и на Форме красоты, которая позволяет красивым объектам получить свои характеристики. По лестнице любви мы увидим восхождение от объекта красоты в физическом мире к Форме красоты.

Цветущая яблоня, Шарль-Франсуа Добиньи, 1873 год, через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

Диотима, пророчица и философ, начинает с того, что указывает на то, что человеческая природа — любить добро и желать, чтобы добро было нашим навсегда.Красота вдохновляет людей «воспроизводить» и смягчать это желание своего рода превосходства и нашей смертности. Для Diotima воспроизводство можно понимать как «рождение чего-то нового»; рождение мудрости и добродетели. Таким образом, чтобы познать Форму Красоты, саму красоту, нужно подняться по лестнице любви.

Во-первых, физическая красота человека привлекает любовника, а возлюбленный представляет собой красоту в глазах влюбленных. Это позволяет нам обсуждать то, что мы считаем прекрасным, и личным отчетом об этом.Одним из следствий этого является то, что влюбленный находит ту же красоту, что и возлюбленный, во многих других; если что-то красиво, должно быть больше упоминаний об этом.

Например, я считаю этот подсолнух красивым из-за его ярко-желтых лепестков и высокого роста. Но когда я смотрю вверх, я вижу поле подсолнухов, все они прекрасны так же, как и тот, который я люблю. Именно здесь влюбленный понимает, что физическая красота непостоянна. Поскольку любовник это осознает, возлюбленную нужно любить по-другому.

Сэр Энтони Ван Дайк с подсолнухом, Венцеслав Холлар, 1644 г., через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

Любить любимого другим способом — значит любить нематериальные части этого человека; душа. Когда любовник проходит мимо отклика на физическую красоту, он начинает любить прекрасные души и прекрасные умы. Отсюда человек начинает любить то, что создают прекрасные души и умы, институты. Это позволяет любителю принять красоту знаний и полюбить все виды знаний.

Этюд с облаками (ранний вечер), Саймон Дени, 1786-1806, через Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк

«… человек, который до сих пор руководствовался в вопросах Любви, который видел прекрасные вещи в правильном порядке и правильно, теперь подходит к цели Любви; внезапно он увидит что-то удивительно красивое в своей природе; в этом, Сократ, причина всех его прежних трудов… »

Последняя ступенька лестницы — любовь к самой любви; любовь к красоте самой красоты.Человек видит, что каждая вещь прекрасна благодаря Форме; все прекрасное делится в Форме красоты. Понимание Формы красоты позволяет человеку понять, что значит быть красивым, и, в конечном счете, полюбить красоту любви. Таким образом, философия любви Платона заключается в знании Формы красоты.

В защиту красоты — Американское общество эстетики

Рут Лоранд

На недавней встрече ASA, выразив мой интерес к красоте и ее связи с искусством, мой коллега ответил: «О, красота — такое сложное понятие, и сейчас это восемнадцатый век…».«Я, конечно, согласен с первой частью, но я полностью не согласен со второй. Действительно, красота — понятие сложное. Фактически, это заключительные слова Гиппия Мажора, диалога, который Платон посвятил исследованию концепции красоты. Интерес к красоте возродился в восемнадцатом веке после того, как рационалисты семнадцатого века отвергли его. Значит, это концепция восемнадцатого века? Красота сейчас так же актуальна, как и во времена Платона и Канта, просто потому, что она никогда не переставала интересовать в повседневной жизни.

Однако изучение красоты вышло из моды в современной эстетике. Стольниц замечает: «Мы должны… признать, что« красота »отступила или даже исчезла из современной эстетической теории. Ибо, как и другие когда-то влиятельные идеи, он просто угас »(1962: 185). И Нехамас пишет: «Красота — это наиболее дискредитированное философское понятие — настолько дискредитированное, что я не смог даже найти запись о нем в указателе многих книг по философии искусства, с которыми я консультировался, чтобы найти его дискредитированным» (2000).Мазерсилл описывает и решительно критикует эту тенденцию в своей работе « Beauty Restored » (1984).

Тот факт, что концепция вышла из моды, не делает ее бесполезной или избыточной. Учитывая огромное внимание, время, энергию и ресурсы, которые посвящены созданию, достижению или сохранению красоты в различных аспектах жизни, совершенно очевидно, что красота жизненно важна и важна. Можно не одобрять роль красоты в жизни человека, считая, что «благодать обманчива и красота суетна» (Притчи, 31:30), но нельзя отрицать это явление.С точки зрения опыта, красота никогда не была в изгнании. И все же современные философы избегают этого или относятся к нему с презрением. Возникает интригующий вопрос: почему? Осознали ли современные эстетики то, что остальное человечество еще не открыло? Я подозреваю, что это не так.

Татаркевич предполагает, что объяснение кроется в изменениях, которые претерпела концепция красоты. «Греческое понятие красоты было шире, чем наше, и распространялось не только на красивые вещи, формы, цвета и звуки, но и на прекрасные мысли и обычаи» (1972, 165).Возможно, это правда, что современный профессиональный дискурс таким образом ограничил понятие красоты, но повседневный дискурс — нет. Устные продукты (идеи, речи и истории), действия или решения всех видов проблем часто описываются как прекрасные. Представление Канта о красоте как о продукте свободной игры познавательных способностей также не ограничивается чувственным аспектом. Татаркевич прав, предполагая, что если мы ограничим понятие красоты, оно не будет иметь большой объяснительной силы для разнообразия эстетического опыта.

Пассмор предлагает другое объяснение. «Есть что-то подозрительное (« фальшивое ») в« красоте ». Художники, кажется, прекрасно обходятся без этого: о красоте говорят завсегдатаи кафе, проповедники, метафизики и составители календарей … «Красота» — это всегда хорошо; всегда успокаивает; это то, за что буржуазия платит художнику… это прибежище метафизика, находящего дом для искусства в своей гармоничной вселенной… ». Таким образом, согласно Пассмору, красота бесполезна и ненадежна не потому, что ее диапазон слишком узок, а потому, что она служит или выражает неправильные социальные ценности.Действительно, многие изображения красоты подвергались критике за пропаганду негативных ценностей, таких как расизм, антифеминизм и тому подобное. Однако не следует отождествлять определенные образы красоты (соответствующие буржуазному вкусу) с общим понятием. Красота не всегда бывает «приятной» и «успокаивающей»; это может вызвать боль или беспокойство, а также огромную радость. Красота одного человека может быть китчем для другого, но из этого не следует, что красота (в целом) — это китч. Связывая красоту с метафизиками, Пассмор упускает из виду тот факт, что великие метафизики семнадцатого века почти никогда не упоминали красоту, не говоря уже о том, чтобы считать ее центральным элементом своей «гармоничной вселенной».Спиноза, например, рассматривал красоту как субъективное, иррациональное понятие, которое просто выражает индивидуальную точку зрения ( Этика, I, Приложение). Более того, Пассмор не объясняет, в каком смысле художники «обходятся» без «этого». Означает ли это, что художники не используют и не создают красоту в своей работе? Даже если бы мы согласились с тем, что красота не имеет отношения к искусству, есть и другие аспекты жизни, в которых красота важна.

В книге « языков искусства» Гудман кратко комментирует несоответствие красоты искусству.«Фольклор гласит, что хорошая картина — это красиво. На следующем, более высоком уровне, красивое заменяется «красивым», так как лучшие изображения часто явно не красивы. Но опять же, многие из них в самом очевидном смысле уродливы. Если прекрасное исключает уродливое, красота не является мерилом эстетических достоинств; но если прекрасное может быть уродливым, тогда «красота» становится лишь альтернативным и вводящим в заблуждение словом эстетических достоинств »(1968, 255). Осмелюсь сказать, что фольклор не всегда ошибочен. Иногда он интуитивно улавливает то, что упускают из виду философы.Тем не менее, хотя я не согласен с выводом Гудмана, его рассуждения заслуживают рассмотрения. Гудман предлагает два аргумента: (1) красота — это сбивающее с толку и, следовательно, бесполезное понятие; и (2) красота не может быть ключевым понятием в оценке искусства, потому что многие (хорошие) произведения искусства уродливы. Разберем эти аргументы.

1. Гудман справедливо предполагает, что есть (по крайней мере) два способа понять слово «красота»: (i) «красота» как всеобъемлющее понятие, эквивалентное «эстетической ценности»; (ii) «красота» как эстетическая похвала.Первый охватывает весь спектр эстетической оценки и включает в себя уродство, а также другие степени эстетической ценности. Последнее указывает на высокую степень эстетической ценности, противоположностью которой является уродство.

Является ли это двойное значение уникальным для слова «красота»? Ясно, что нет. Многие слова имеют несколько значений. Например, мы используем термин «искусство» иногда в классификационном смысле, который включает хорошее и плохое искусство, а иногда как выражение похвалы (Dickie 1974; 1984). Нам пришлось бы избегать большого количества слов, если бы множественность значений была достаточной причиной для того, чтобы сделать слово бесполезным, а понятие, которое оно обозначает, бесполезным.Путаница обычно разрешается контекстом и лингвистическими соглашениями. Кроме того, нужно различать слово, которое может иметь разные значения, и концепцию, которую это слово обозначает в данном контексте. У слов есть своя история, которая не всегда отражает значение идей, которые они обозначают. Философы-аналитики иногда сосредотачиваются на роли слов и решают судьбу концепции, основываясь на лингвистической моде.

Например, Витгенштейн заметил, что «в реальной жизни, когда делаются эстетические суждения, используются эстетические прилагательные, такие как« красивый »,« прекрасный »и т. Д.практически не играют никакой роли »(1970, 3). Витгенштейн далее утверждает, что «правильный», «правильный» и «точный» с большей вероятностью будут использоваться как эстетические похвалы. Верно ли описание Витгенштейна «реальной жизни» или нет, здесь не имеет значения. Даже если бы мы согласились с Витгенштейном в том, что «правильный», «правильный» и «точный» являются надлежащими выражениями эстетической ценности, нам все равно необходимо прояснить, что значит для музыкального произведения быть правильным или точным. Я уверен, что Витгенштейн не имел в виду правильность или точность исполнения, которое тщательно следует партитуре, не пропуская и не добавляя примечания к ней.Хорошее музыкальное исполнение, безусловно, не является правильным или точным в том же смысле, что и прогноз погоды или решение математического уравнения. Если мы внимательно проанализируем роль, которую такие прилагательные играют в эстетической оценке, мы можем обнаружить, что эти прилагательные также имеют двойное значение, вызывают вопросы и создают трудности, которые очень похожи на те, которые создает «красота». Проблема не в слове, а в природе понятия, обозначаемого этим словом.

2. Второй аргумент Гудмана относительно отделения искусства от красоты выражает общее мнение, преобладавшее в прошлом веке.Гудман отвергает идею о том, что хорошее искусство обязательно красиво. Он утверждает, что, поскольку некоторые хорошие произведения искусства уродливы, красота не может быть существенной чертой искусства. Точно так же Данто считает, что современное искусство представляет собой явное доказательство того, что хорошее искусство не обязательно должно быть красивым (2003).

Эта точка зрения (которую я не принимаю) возникает из-за того, что ценность произведения в целом путается со стоимостью его предмета или его составных частей. Кант уже проводил различие между красотой данного объекта и красотой произведения, которое его представляет: «Естественная красота — это прекрасная вещь; искусственная красота — это красивое изображение вещи »(CJ, sect.48). Красота (или уродство) компонентов и красота (или уродство) работы в целом напрямую не определяют друг друга. Это важное различие игнорировалось современными эстетиками. Тот факт, что многие хорошие, даже великие произведения искусства кажутся уродливыми, можно объяснить этим различием. Тот факт, что произведение искажает обычные образы красоты и представляет «уродливые» образы, не делает само произведение уродливым, точно так же, как произведение, изображающее красивые объекты, не обязательно красиво.Это верно как в отношении искусства, так и во всех случаях, когда рассматривается красота. Коллекция красивых цветов не обязательно создает красивый букет. Степень красоты данного объекта — как художественного, так и неискусственного — зависит от взаимосвязи его компонентов, то есть от его эстетического порядка. В книге «Эстетический порядок, философия порядка, красоты и искусства» (2000) я подробно описал этот порядок и его отношение к искусству. Эстетический порядок — это порядок человека, не определенный общими законами, непредсказуемый и очень чувствительный к изменениям внутри и снаружи.На его ценность влияют значения составляющих его компонентов, но он не сводится к ним. Таким образом, работа может иметь дело с уродливыми материалами и при этом оставаться красивой в целом.

Краткое описание великих работ мастеров прошлого может показать, что искусство в целом, а не только современное искусство, имеет тенденцию иметь дело с тревожными, хаотичными или болезненными материалами, стремясь изменить их порядок и раскрыть их значение для человеческого опыта. Красота греческих трагедий не в красоте их ситуаций.Ни сюжет, ни персонажи большинства сцен «Преступления и наказания» нельзя назвать красивыми, но роман в целом прекрасен. Распятие — совсем не красивое зрелище, но на нем нарисованы очень красивые картины. Данто указывает на картину Матисса ( Blue Nude, 1907) и утверждает, что это хорошее произведение искусства, возможно, великое, но ни в коем случае не красивое (2003, 36–37). Данто не уточняет. Действительно, женщина, изображенная на картине, не очень хороша, линии не тонкие, а большинство классических условностей нарушены.Но картина красивая! Его красота заключается в том, что он объединяет чувственные и концептуальные элементы и тем самым предлагает новую интерпретацию этих элементов. То, что делает его хорошей или великой работой, делает ее и красивой.

Чтобы согласиться или не согласиться с этим утверждением, нам нужно исследовать природу красоты, как бы трудно это ни было. В «Гиппии» Майор Платон демонстрирует, что красота парадоксальна, иллюзорна и сложна, но, тем не менее, что это за вызов! Здесь так много интригующих вопросов: что такое красота? Что делает эту концепцию сложной? Как это соотносится с другими ценностями? Какие потребности он удовлетворяет, если таковые имеются? Почему это так сильно мотивирует людей? Сократ ведет свое расследование в тупик, но оно не обязательно должно на этом заканчиваться.Мазерсилл утверждает, что красота — это «постоянное» понятие, «которое… принимается как должное при критическом обсуждении искусства и… незаменимо» (1984, 247). Я согласен. Красота — какой бы расплывчатой, призрачной и парадоксальной ни была концепция — тем не менее является сущностью эстетического опыта. Мы можем играть со словами и создавать синонимы, чтобы избежать использования слова «красота», однако отказ от анализа красоты означает отказ от ключевой концепции, без которой невозможно полностью интегрированное понимание эстетического опыта.

Данто, К. Артур (2003). Злоупотребление красотой. Чикаго и Ла Саль: Открытый суд.

Дики, Джордж (1974). Искусство и эстетика: институциональный анализ. Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета.

(1984). Художественный кружок. Нью-Йорк: Публикации Хейвена.

Гудман, Нельсон (1976). Языки искусства. Индианаполис и Кембридж: Hackett Publishing Company.

Мазерсилл, Мэри (1984).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *