Ян это в философии: Ян и Инь / Философский словарь

Содержание

Глава III Части второй. «Китайская философия» — Департамент философии

Содержание главы III:

• Происхождение мироздания и его устроение
• Учение о человеке
• Знание и рациональность

  

1. Происхождение мироздания и его устроение

Согласно западному космогоническому пониманию, Начало мира — это порядок, навязанный извне, порожденный трансцендентной силой, представленной Творцом или Первопричиной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отлично от западного. «Тьма вещей», или, как здесь говорят, «10 тысяч вещей», вырастают из хаоса как бы сами по себе: «Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно» или «Все рождается само по себе, и нет «я», рождающего другое» («Чжуан-цзы»).

Существование для китайцев — это цикличный процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей» [Цит. по: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 38.]. Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций.

Представление о мировом процессе, характерное для китайской духовной традиции, зафиксировано в «И цзин» («Книге перемен»), наиболее авторитетном произведении канонической литературы, возникшем как текст вокруг древней гадательной практики и оказавшем воздействие на всю китайскую культуру. Гадательная практика на стеблях тысячелистника, на панцире черепахи или лопатчатых костях крупного рогатого скота была постепенно преобразована в нумерологическую систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами с целью «разделить по родам свойств всю тьму вещей».

Центральную роль в системе, представленной в «И цзин», занимают восемь триграмм (ба гуа) — сочетания из трех черточек, по-видимому выражающие три мировые силы: Небо — Земля — Человек.

Восемь триграмм включают в себя: ян — активная мужская сила, инь — пассивная женская сила и пять находящихся во взаимодействии элементов: вода, огонь, металл, дерево, земля. Триграммы, гексаграммы и их компоненты во всех комбинаторно возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификационных схем, в наглядных символах охватывающую любые аспекты действительности.

В классических текстах более позднего времени наряду с наиболее распространенными натурфилософскими воззрениями имели хождение и идеи теистического порядка, утверждавшие наличие трансцендентной силы, творящей мир и им управляющей. Такая сила могла приписываться иногда дао, но чаще — Небу — Тянь. Так, согласно представителям школы моистов, основателем которой был Мо-цзы (479-400 до н.э.), Небо «зарождает и взращивает все сущее» [Древнекитайская философия. Собрание текстов: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 195.]. Не исключалось и понимание Неба, близкое к материалистическому. Показательны в этом смысле взгляды Ван Чуна (27 — ок.

97), который утверждал, что «небо является телесной субстанцией» [Древнекитайская философия. Эпоха Хань. С. 279.].

Отмечая разнообразие воззрений на мироустройство, присущее китайской духовной традиции, нельзя не признать тем не менее, что доминирующую роль в ней занимала официальная конфуцианская доктрина, сложившаяся в эпоху Хань и продолжавшая оставаться господствующей на протяжении двухты-сячелетнего периода истории китайской империи. Согласно этой доктрине, признавалось существование дао как великого Единого Первоначала, предшествующего Небу. Дао тождественно дэ (благодати), благодаря чему проявляются потенции мира. Последний насыщен первочастицами ци в их двух энергетических ипостасях — ян и инь, в результате взаимодействия которых возникает многообразие мира. Небо обладает пятью элементами (у син) .вода, огонь, дерево, металл, земля. Земля — центр пяти элементов, порядок которых определен Небом. Небо же «рождает народ» [Там же. С. 123.], который по природе своей может быть добрым или злым.

«Для того чтобы сделать [его] природу доброй, Небо ставит [над ним] государя. Таков замысел Неба… Государь наследует и продолжает замыслы Неба, и его предназначение — завершить [становление] природы народа» [Древнекитайская философия. Эпоха Хань. С. 123.]. Официальная доктрина конфуцианства синтезировала положения, заимствованные из различных древнекитайских школ, тем самым как бы примирив их между собой и обеспечив некоторое идеологическое единство, столь необходимое для поддержания стабильности империи.

2. Учение о человеке

Пытаясь определить китайскую философскую традицию в целом, многие склонны характеризовать ее как преимущественно антропоморфно ориентированную. Действительно, ни онтология, ни теория познания не занимают в размышлениях китайских мыслителей столь значительного места, как тема человека.

Человек — одна из «10 тысяч вещей», но в то же время именно он является наиболее ценной из всей мирской «тьмы вещей». В чем отличие человека от всех иных существ? Он — существо, обладающее пятью природными задатками. К таковым относятся: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость и искренность. «Жэнь — «человеколюбие» — то же, что бужэнь — «не быть жестокосердным». Это значит быть сердобольным и любить людей. И — «справедливость» — то же, что и — «долженствующее». Это значит «выносить решения с должным беспристрастием». Ли — благопристойность — то же, что и ли — «поступать». Это значит следовать Пути и достигать совершенства. Чжи — «мудрость» — то же, что и чжи — «знать». Это значит [иметь] собственное видение и глубокое понимание, когда не впадают в заблуждение, постигая сокровенное, проникают в истинное. Синь — «искренность» — то же, что чэн — «правдивость». Это значит отдаться всецело [чему-то] одному, не отклоняясь в сторону» [Там же. С. 247.].

Нетрудно заметить, что сущностная характеристика человека составлена практически из этических принципов, регулирующих взаимоотношения отдельного человека с другими членами сообщества. Складывается впечатление, что для китайских философов человек представлял интерес исключительно как существо социальное. Их особенно волновали вопросы о добре и зле, предопределении и свободе воли, судьбе и удаче. Согласно преданию, Конфуций (551-479 до н.э.) утверждал сущностное единство всех людей, усматривая его во врожденной склонности каждого человека к добру. О том же, но в более развернутом виде говорил Мэн-цзы (IV- III века до н.э.), доказывавший, что именно изначальная доброта делает «однородными» простолюдина и совершенномудрого. Прямо противоположной точки зрения придерживался главный оппонент Мэн-цзы — Сюнь-цзы (ок. 313-238 до н.э.), настаивавший на том, что «человеческая природа зла; то, что она добра, — искусственное приобретение».

Довольно типичным для конфуцианства является представление о существовании небесного «замысла» в отношении всего сущего, и в первую очередь человека. «Человек, как только он родится, получает великий удел. Это — сущность (субстанция) [человека]. [Она включает также] еще и переменный удел» [Там же. С. 117.]. Под великим уделом подразумевается то, что предопределено Небом и над чем человек, естественно, не властен. Переменный же удел связан с тем, что зависит от человека, от его личных усилий.

При этом немалую роль играет правитель, воплощающий волю Неба, а потому практически всесильный. Именно от него зависит, будет ли проявлено заложенное в натуре человека доброе начало. Натура человека сравнивается с произрастанием риса. Как не всякое рисовое зернышко созревает, так и не в каждом человеке проявляются заложенные в нем потенции. В обоих случаях требуются действия, усилия. Небо вложило в человека потенциальное добро, но для того, чтобы то проявилось, ему следует действовать в соответствии с правилами должного воспитания, преподанного правителем.

Правитель — основа государства, а почтение к нему является фундаментом должного порядка. Это почтение зиждется на распределении функций между Небом, Землей и Человеком. Небо дарует жизнь, Земля — питает ее, Человек же управляет всем посредством правил и музыки, то есть соответствующего ритуала. Правитель выступает олицетворением единства всех троих: «Принося жертвы, служит Небу; лично вспахивая землю в ритуале первовспашки, служит Земле; заботясь о людях, их воспитании, просвещении, правилах, служит Человеку.

Служа всем троим, правитель является олицетворением отца и матери для своих подданных, и тогда не нужно ни насилия, ни наказаний: люди следуют за ним, как дети за родителями» [Цит. по: Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989. С. 217.]. Нетрудно догадаться, что подобная интерпретация роли правителя представляла собой идеологическое обоснование императорского режима.

Китайской духовной традиции свойственна не только «нормативная», «коллективистская» модель человека, но и «индивидуалистическая», наиболее полно представленная даосизмом. Согласно даосскому учению, человек обладает как бы двумя натурами. Одна — естественная, порождаемая и определяемая Дао, то есть Единым (а потому истинная), другая — искусственная, порождаемая и определяемая страстями, свойственными человеческому «я» (оттого ложная). Исходя из этого, идеальным человеком считается тот, в котором истинная натура возобладает над ложной. Совершенномудрому не пристало стремиться «к внешнему украшению, каковым являются милосердие и долг-справедливость», заботиться «о показаниях глаз и ушей», ибо он «внутри себя совершенствует искусство Дао», «странствует в гармонии тела и души» [Древнекитайская философия.

Эпоха Хань. С. 51.].

Сторонники даосизма проявляют полное безразличие к внешнему одобрению своего поведения, к тому, что думают о них другие, насколько их поведение соответствует принятым в обществе правилам, нормативам. Последние они склонны не только игнорировать, но даже вызывающе презирать: «Презри Поднебесную, и с духа спадут оковы; пренебреги вещами, и сердце освободится от сомнений; уравняй жизнь и смерть, и воля обретет бесстрашие; уподобься ходу изменений и превращений, и взор твой обретет ясность» [Там же. С. 60.].

Нетрудно заметить созвучность даосизма со многими положениями буддизма. Закономерно поэтому, что, когда позже им пришлось встретиться на китайской земле, от этой встречи родилось «общее дитя» — чань (по-японски дзен), школа буддизма, идеал которой состоит в том, чтобы выявить изначальную природу, быть свободным, как рыба в воде, как птица на небе, уподобиться ветру, который дует туда, куда захочет, не ища опоры, пристанища.

3.

Знание и рациональность

Китайская модель рефлексии определялась мировидением, которое рассматривало универсум как саморегулируемую динамичную систему с внутренне присущим ей порядком. Порядок — ли присущ миру, содержащему собственные организующие, упорядочивающие принципы. А раз так, задача состоит не в том, чтобы вскрыть линейную причинную связь, а осознать взаимозависимость всей «тьмы вещей». Отсюда и своеобразие китайской модели мышления, мыслительной стратегии.

Характерному для китайской философии ассоциативному мышлению соответствует особая методология — символизация пространственно-числовых структур, именуемая «учением о символах и числах» или коротко называемая некоторыми синологами нумерологией. Аналогом китайской нумерологии в Европе считают пифагорейско-платоническую аритмологию, для которой также центральными были категории символа (или образа) и числа. Однако если в Европе аристотелевско-стоическая логика возобладала над пифагорейско-платонической нумерологией, то в Китае, напротив, конфуцианско-даосская нумерология победила зачаточную логическую методологию — протологику моистов, школы имен, отчасти легистов и Сюнь-цзы.

Нумерология представляет собой формализованную систему, состоящую из математических и математикоподобных объектов, связанных между собой символически, ассоциативно, эстетически. Остов нумерологии — три вида графической символизации: геометрические формы — символы (триграммы и гексаграммы), цифры — числа и иероглифы, включающие инь-ян и у син (пять элементов).

Несмотря на крайнюю формализованность, нумерология тем не менее вполне антропо- и социоцентрична. Исследователи обращают внимание на то, что специфика главных нумерологических классификаций определена человеческим фактором. Исходные для нее числа 2, 3 и 5 («От рождения вещам присущи двоичность, троичность, пятеричность»): «двоица образов» инь и ян — женское и мужское начало; «три материала» — «Небо, Земля, Человек» — система, концентрирующаяся на человеке; пять элементов — «вода, огонь, дерево, металл, земля» — по своему изначальному смыслу суть основные категории предметов хозяйственно-трудовой деятельности человека [См. : Кобзев А. И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1993. С. 34.].

Символы и числа соотносятся китайцами с вполне реальными пневмой (ци) и вещами-объектами (у): «Рождаются вещи, а затем возникают символы; вслед за символами возникает размножение; вслед за размножением возникают числа». Фактически вся космологическая система подвергается тотальной числовой оформленности.

Нумерология, имеющая дело с символами и числами, могла стать опосредующим звеном для перехода от эмпирики к логике. Однако эта потенциальная возможность не была реализована. Одно из возможных тому объяснений — отсутствие в классической китайской философии развитых форм идеализма, что влекло за собой и отсутствие представления о понятийной сфере как особой реальности, для которой действительны только собственные — логические — законы.

Доминирующая культурная установка рассматривает всю «тьму вещей» как постоянно взаимодействующее разнообразие, ориентированное на поддержание гармонического единства. Идея единства символизирована, в частности, принципом хэ. «Единство-хэ подобно приготовлению блюда. Имея воду, огонь, уксус, соленые овощи, соль и сливы, приступают к приготовлению рыбы. Закипятив воду на дровах и смешав все составные части, повар добавляет по вкусу то, чего не хватает, и убавляет лишнее, добиваясь единства-хэ» [Цит. по: Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993. С. 37.]. Единство, таким образом, достигается посредством гармонизации, сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Отсюда и особенность деятельной, а также увязываемой с ней умственной установки: стремиться к гармонии, опираясь на традицию предков, отличавшихся умением не нарушать мировой гармонии.

Указанная особенность проявляется в специфике терминов, используемых в китайском языке для обозначения познавательной деятельности. Три из них наиболее значимы: сюэ (изучение), сы (размышление, рефлексия), чжи (знать, предвидеть, реализовать). Первый означает «изучение», но не в привычном для европейца смысле: обретение знания посредством размышления, а в традиционно конфуцианской трактовке знания как усвоения традиции, осведомленности о ней. Как говорил Конфуций: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» [Древнекитайская философия. Т. 1. С. 153.]. Термин сы означает размышление, рефлексию в определенном смысле слова — исключительно по поводу усвоения традиции и ее применения в настоящей жизни. Наконец, чжи также соотносится только с традицией, означая знание, позволяющее следовать мудрости предков. Словом, все три термина предполагают ориентацию не на познание ранее неизвестного, не на новацию, а на верность, приверженность сложившемуся миропорядку. Красноречивее всего говорит об этом сам Великий Учитель (то есть Конфуций): «Тот, кто повторяет старое, узнает новое», «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти — это и есть [способ] постижения знаний» [Там же. С. 144, 154.].

Если в западной традиции философия ассоциируется с постоянным скепсисом, неус-танностью поиска истины, то для китайской — типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Конфуций наставляет: «Больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения» или «Мудрый не испытывает сомнений» [Там же. С. 144, 158.]. Словом, можно сказать, что, в отличие от западноевропейской установки: «Сомневаться и размышлять», китайская утверждает: «Учиться и только учиться»; как говорил Конфуций, «учиться и время от времени повторять изученное» [Там же. С. 140.]. Целью познания оказывается постижение того, что является правильным, то есть порядка. Правильно мыслить же означает способность классифицировать. Короче говоря, с точки зрения представителей традиционной китайской мысли, сосчитать и облечь в геометрическую структуру, то есть составить таблицу, разложить по клеткам, классифицировать, даже без намека на логическое упорядочение — значит добиться достаточной, а порой и окончательной познавательной оформленности.

Magisteria

MagisteriaАCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеяCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail. ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШэрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкорость проигрыванияCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using Figma

Инь Ян в философии тайцзицюань

Философия, поддерживающая искусство тайцзицюань, пронизывающая его формы и боевые приемы – это теория Инь и Ян. В процессе тренировок по тайцзицюань мы обращаем внимание на уравновешенность Инь и Ян. Начинаем обучение со стояния столбом, чтобы почувствовать наполненность и пустоту, мягкое и твердое, а затем – гармонию Инь и Ян.

Понятие Инь и Ян

Согласно древнекитайской философии, большинство вещей имеют свою противоположность, пару, с которой они одновременно образуют единое целое. Эти пары – Инь и Ян – обладают разными характеристиками. Ян символизирует мужские, активные аспекты: сильное, агрессивное, быстрое. Инь представляет женские, пассивные аспекты: мягкое, расслабленное, медленное.

Идея Инь и Ян выражена в черно-белом символе-круге тайцзицюань, состоящем из черной рыбы с белой точкой и белой рыбы с черной точкой. То есть, Инь находится в Ян, и наоборот. Инь и Ян зарождаются друг в друге, представляют собой одно целое и должны быть уравновешены. Сбалансировать Инь с Ян – основная задача при обучении тайцзицюань.

Наполненное и пустое

В Тайцзицюань очень важно отличать наполненное от пустое. Например, если вес тела перенесен на правую ногу, то она наполнена, а левая нога – пустая. Рука, которую вы используете для нейтрализации и атаки противника, содержит больше энергии и является наполненной, а другая рука – пустой. Мы не двигаемся вперед или назад, чтобы сделать движение, а поворачиваемся в зоне поясницы, чтобы перенести вес и сменить наполненное на пустое, достичь гармонии Инь и Ян.

Уравновешивание направлений

Движения в тайцзицюань идут во всех 6 направлениях: вверх/вниз, влево/вправо, вперед/назад и нуждаются в балансе. Основной принцип уравновешивания заключается в том, чтобы части вашего тела двигались в противоположных направлениях. Например, когда одна часть тела движется влево, другая должна двигаться вправо. Обучение мы начинаем со стояния столбом, с помощью которого вы начинаете понимать, как уравновесить верх и низ. Затем уравновешиваем все 6 направлений и достигаем баланса Инь и Ян.

Легкое и тяжелое

Одна из основных характеристик тайцзицюань – это мягкость. В повседневной жизни мы часто напрягаемся и нередко используем физическую силу, потребляя много жизненной энергии. Таким образом, мы нарушаем циркуляцию ци, что негативно отражается на нашем здоровье. Поэтому в практике тайцзицюань очень важно расслабиться и тренироваться мягко, чтобы циркуляция ци улучшилась, а внутренняя сила – накапливалась.

При подобном расслаблении телу необходима структура, которая будет его поддерживать и уравновешивать. Это и есть та твердость, которая достигается за счет столбовой стойки, когда стопы устойчиво стоят на земле, ноги чуть согнуты в коленях, а макушка тянется вверх. В таком положении энергия ци и внутренняя сила от стоп будет перетекать в верхнюю часть тела.

Во время тренировок по тайцзицюань вы почувствуете, что ваше тело стало расслабленным и одновременно прочным. В результате расслабления вы приобретете легкость и быстроту в движениях, а за счет внутренней силы – наполненность и тяжесть. При этом мягкое и твердое, Инь и Ян будут уравновешены.

Покой в движении, движение в покое

Покой – это не только неподвижность тела, это также спокойствие разума, когда вы думаете ясно и готовы быстро и правильно реагировать на происходящее. Под движением подразумеваются как движения тела, так и работа разума и циркуляция энергии ци.

Виды:

  • Покой в движении. Во время выполнения форм вы двигаетесь, но полностью сконцентрированы на своих движениях, разум при этом спокоен и внимателен для эффективного реагирования.
  • Движение в покое. Когда вы неподвижны, вы все равно готовитесь к движению, чтобы быстро отреагировать. Во время стояния столбом ваше тело не двигается, внутри него течет энергия ци.
    • Отступление и нейтрализация

      В технике тайцзицюань «толкающие руки» применяется тактика «прилипания» и следования за оппонентом вместо наступающей силы. Таким образом, вы одновременно и контактируете, и нейтрализуете противника. При этом вы отступаете, выполняя спиральные движения грудной клеткой и поясницей. Приклеивание к оппоненту позволяет вам почувствовать его слабые места и даже впитать его наступающую силу. В этом тоже есть Инь и Ян.

      Способность ввести в практику теорию Инь и Ян улучшит ваше мастерство по тайцзицюань и даст массу преимуществ.

Китайская философия: извечные понятия «Инь» и «Ян» — Статьи — Этика бизнеса — Статьи, Тезисы, ЭССе, Рефераты

Луговая Елизавета Андреевна
студентка второго курса,
специальности «практическая психология»,
научный руководитель Шевченко О. К.
РВУЗ «Крымский гуманитарный университет» (г. Ялта)

Постановка проблемы. Концепция о взаимодействии полярных сил «Инь»—«Ян», которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских мыслителей. Учение о дуализме сил «Инь—Ян» — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. Представления об этих понятиях нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ Китая.

Цель исследования: Рассмотреть понятия «Инь» и «Ян» как противоположные части единого целого в китайской философии.

Ключевые понятия: Инь, Ян, Конфуцианство, противоположность, Даосская традиция, дуальность, единство.

Китайская философия является частью древневосточной философии. Ее влияние на культуру Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. В Древнем Китае философия развивалась в большей степени как мировоззрение. Большинство школ китайской философии также повлияли на зарождение религиозных течений.

Так например, даосизм – учение о дао, имело не только философский характер, но также и религиозный. Некоторые из философских школ Древнего Китая отразились в политической жизни страны. Яркий пример этому – Конфуцианство. Но также философское учение, разработанное Конфуцием, является ярким примером того, что философия Древнего Китая отобразилась в довольно разных направлениях, таких как этика, наука, образ жизни, политика, и в большей степени мировоззрение. На мой взгляд, именно философия Древнего Китая преимущественно интересней остальных направлений философии Древнего Востока.

Для философии Древнего Китая, которая возникла почти одновременно с древнеиндийской, характерна опора на священные книги – «Пятикнижие» (книга песен, книга истории, книга перемен, книга обрядов, книга весны и осени). Уже в наиболее ранней из книг упоминаются два принципа – «Ян» и «Инь», олицетворяющие два взаимодополняющих начала, которых в позднейшей традиции идентифицировались соответственно с мужским и женским началом.

Несколько позже китайская философия включает категорию «ци» — нематериальная субстанция (аналогия «праны» в индийской традиции), то, что пронизывает весь космос. Расцвет китайской философии приходится на время существования 6-ти классических школ: конфуцианства, моизма, даосской школы, натурфилософской школы инь — ян, школы имен, которая близко подходила к древнегреческому учению софистов. К концу III в. до н. э. существовали только школы конфуцианства и Дао. В обеих в той или иной форме нашла отражение характерная для общественно-политической жизни Китая идея иерархии.

Из всей китайской философии наиболее интересным мне показалось рассмотреть понятия «Инь» и «Ян». Вряд ли сейчас можно встретить человека, которому не знакомы эти слова, но в то же время мало кто сможет что-нибудь о них рассказать. «Инь» и «Ян» действительно знакомы каждому человеку, но проанализируем эти понятия глубже.

Сперва слова «Инь» и «Ян», скорее всего, означали просто «теневой» и «освещенный» склоны горы. Если это так, то трансформация этих понятий была весьма логична — ведь по-разному освещенная гора не перестает быть единой цельной горой, к тому же освещение — процесс не статичный и способен к изменению. Китайские философы фактически с самого начала дали понять, что все противоположности не только части единого целого, не только части взаимосвязанные, но и части взаимодействующие, взаимопереходящие. Чаще всего их трактовали как разные проявления сути мира — энергии «ци», по сути, и определяющие его развитие. Подтверждений этому вокруг было предостаточно: зима сменялась летом, семена возвращались в почву, племена и государства распадались и собирались. В «И-цзин» и была сделана попытка установить причины и ход этого мирового циклического движения. Для этого «Ян» обозначали сплошной, «Инь» — прерывистой линией. Затем они собирались во всевозможные тройные сочетания — триграммы.

Взаимодействие же «Инь-Ян» порождает пять элементов: воду и металл (Инь), огонь и дерево (Ян) и промежуточный элемент — землю. А уж «Инь-Ян» вместе с элементами порождает остальную «тьму вещей».

Возрождение философии началось с «Книги перемен». Вселенная троична: небо + человек + земля. Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай. Энергия вселенной – «цы». В которой выделяют 2 начала, «инь» и «ян».

Теория «Инь-Ян» является одной из базовых древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по-настоящему понимает ее глубину.

«Ян» и «Инь» – взаимосопряженные понятие древнекитайской философской школы даосизма, а также китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный или мужской принцип (Ян) и пассивный, или женский, принцип (Инь). Обладает формой круга, разделенного надвое линией, напоминающей сигму; образованные таким образом две части приобретают динамическую интенцию, которой не бывает, когда деление осуществляется с помощью диаметра. Светлая половина представляет силу «Ян», а темная – означает «Инь»; однако каждая из половин включает в себя кружок вырезанный из середины противоположной половины, таким образом символизируя тот факт, что каждый из модусов должен содержать в себе зародыш своей противоположности. «Инь» и «Ян» также можно сравнить с горением свечи. «Инь» — это воск свечи, «Ян» — ее пламя. «Инь» (воск) питает и поддерживает «Ян» (пламя). Для своего существования пламя нуждается в воске. «Ян» уничтожает «Инь», и пламя горит ярко. Когда воск кончается, гибнет и пламя. В свою очередь, без огня воск безжизнен, горение прекращается и свеча не выполняет своего предназначения. Таким же образом «Инь» и «Ян» зависят друг от друга.

Принадлежность явлений и предметов окружающего мира к этим понятиям является не абсолютной, а относительной. Эта относительность с одной стороны проявляется в том, что при определенных условиях они могут взаимно трансформироваться друг в друга, то есть «Инь» может трансформироваться в «Ян», а «Ян» — в «Инь». С другой стороны она проявляется в бесконечной делимости предметов и явлений. Например, день относится к «Ян», а ночь к «Инь». Кроме того, время с утра до полудня — это «Ян в Ян», с полудня до вечера — это «Инь в Ян», с вечера до полуночи — «Инь в Инь», а с полуночи до утра — «Ян в Инь». Проявления как взаимной противоположности, так и взаимной связи предметов и явлений в окружающем мире являются бесконечными и неисчерпаемыми.

Таким образом, «Инь» и «Ян» обладают свойствами как противоположности, так и единства. Будучи противоположными по своей сути, они порождают друг друга, образуя единство.

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер, например день и ночь, свет и тьма, движение и покой, верх и низ, жар и холод и т. д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяются термины «Инь» и «Ян».

Согласно теории «Инь – Ян», все предметы и явления окружающего мира существуют в двух взаимно противоположных состояниях. Противоположность «Инь» и «Ян» проявляется в виде их взаимного контроля и противоборства. Например, жар способен рассеивать холод, в то же время холод понижает жар. Это и есть одно из проявлений взаимного противоборства «Инь» и «Ян». Во всех предметах и явлениях окружающего мира сила одного из начал «Инь» и «Ян» находится под постоянным контролирующим воздействием другого.

Физиологический баланс в организме человека также поддерживается благодаря постоянному взаимному противоборству. Если по каким-то причинам одно из начал «Инь» и «Ян» превалирует, происходит ослабление другого начала, в организме нарушается баланс, возникает болезнь. То есть при чрезмерной активации «Инь» происходит ослабление «Ян», и наоборот. В каноне «Су вэнь» говорится: «При избытке Инь болеет Ян, а при избытке Ян болеет Инь».

Вывод: Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же «Инь» и «Ян». Целью даосской практики является постижение своей «Изначальной Природы», которое возможно через достижения «Одного» (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого, до самого тонкого.

Список литературы:

1. Лукьянов А. Е. Дао «Книги перемен» М., 1993. — 240 с.
2. Всемирная энциклопедия философии. – Минск, 2001.
3. Лазарев Ф.В., Трифонова М.К. «Философия» Симферополь, 2003. – 383 с.
4. Су Вэнь

«Инь» и «Ян» глобализации  — Вольная экономика

Питер Нолан 

Профессор Кембриджского университета, директор Центра исследований развития,
директор Программы подготовки высшего менеджмента по Китаю

 

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Что мы понимаем под глобализацией, а именно капиталистической глобализацией? Под каким углом ее рассматриваем? По моему мнению, при анализе феномена глобализации можно использовать как восточный, так и западный подход, и для определения восточного подхода обратимся к философскому течению Инь ян цзя, возникшему в Китае в V–IV вв. до н. э. и до сих пор являющемуся неотъемлемой частью восточного и особенно китайского менталитета. Это философское учение зиждется на идее, что каждому явлению присущи два начала: темное начало «инь», символизирующее — применительно к экономике и социуму — жадность и эгоизм — основы личных отношений, а также политической и экономической жизни общества, и уравновешивающее инь светлое начало «ян», побуждающее людей к бескорыстным действиям на благо общества в противовес жажде наживы и стремлению к извлечению личной выгоды. Таким образом, жизнь представляет собой не что иное, как путь к достижению равновесия между двумя этими началами, в китайской философии именуемый срединным путем. Срединный путь — это не просто поиск компромисса, а динамичное взаимодействие двух противоположных начал для получения положительного результата.

На Западе, в том числе в России (говоря о Западе, я включаю сюда Россию, так как, по моему мнению, Россия хоть и завоевывала Восток, долгое время являлась частью европейской, западной цивилизации), мы руководствуемся правом сильного, то есть не следуем концепции Инь ян цзя. В начале XVIII века шведская армия подошла к Москве, убивая и грабя местное население по пути, — и это лишь один пример того, как мы преуспели в области насилия и насколько далеки от философии инь и ян. Однако стоит отметить достижения двух величайших западных философов конца XVIII — начала XIX веков, чьи идеи шли вразрез с традиционными представлениями о существующем миропорядке. Диалектический подход Адама Смита органично сочетает в себе признание силы невидимой руки рынка и конкуренции с идеями, высказанными в «Теории нравственных чувств», посвященной человеколюбию (Смит также использовал слова «любовь» и «привязанность»), в противовес личной заинтересованности как наиболее важному и фундаментальному элементу социума. Именно стремление творить добро, а не невидимая рука рынка, является основой человеческих взаимоотношений. В своих самых известных работах Смит в блестящей манере отдал должное обеим ипостасям.

Кроме того, диалектический подход имел определяющее значение для Карла Маркса, подробно проанализировавшего феномен капитализма с его дарвинизмом, прогрессивными идеями и интернациональным характером наряду с присущими ему противоречиями, которые должны заложить фундамент для создания нового общества, хотя Маркс крайне мало и неохотно рассуждал о конкретной природе такого общества. Итак, дальнейшее обсуждение проблем, поднимаемых в этом докладе, будет основано именно на сравнении восточного и западного подходов.

ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Во-первых, рассмотрим положительные аспекты, или «ян» глобализации, то есть определим ее вклад в развитие капитализма. Прежде чем приступить к анализу явлений, которые затронули практически каждого жителя нашей планеты, позвольте отметить, что произошедшие перемены были бы невозможны без участия государственных органов, в том числе правительства США и прочих западных правительств, военных ведомств и высших учебных заведений, но определяющим фактором, с моей точки зрения, является конкуренция, в особенности конкурентная борьба внутри относительно небольшой группы гигантских глобальных корпораций, которые за последнее время укрупнились, четко обозначили свои приоритеты и целенаправленно взяли курс на олигопольную конкуренцию: Siemens конкурирует с General Electric, Boeing с Airbus и т.д., — и эти компании, тратя в рамках конкурентной борьбы огромные средства на научные исследования (с переменным успехом), стали драйверами развития в эпоху глобализации. По оценкам Европейского союза, который отслеживает деятельность 2500 ведущих компаний в области расходов на НИОКР, совокупный бюджет этих компаний на исследования составляет примерно 90% всех соответствующих расходов. Кроме того, 85% приходится на 500 самых крупных корпораций из числа 2500 (Toshiba, Google, Intel, Microsoft, Boeing, Airbus и т.д.). Таким образом формируется ядро современных инноваций, внедрение которых позволяет рассматривать корпорации как огромную положительную силув мировом масштабе. Эти компании не просто занимаются разработкой и производством новых технологий, но, максимально использовав преимущества своего относительно недавнего вхождения в мировую экономику, вследствие толчка, который Маркс описывал в «Манифесте Коммунистической партии», они смогли распространиться по всему миру.

Таким образом, с начала эпохи глобализации доля развивающихся стран в мирровом ВВП выросла практически вдвое, то есть экономический лифт не только не исчез, а, наоборот, стал более доступен, и развивающиеся страны им воспользовались для обеспечения своего экономического роста и увеличения благосостояния. Индекс человеческого развития (важнейший комбинированный показатель, в развитие которого большой вклад внес Амартия Сен) развивающихся стран вырос на 30% с 1990 года. Подчеркну: вырос на 30%, а не снизился на 20, 10 или 50%. Это не то что не печально, а просто прекрасно.

Обратимся теперь к показателям уровня жизни. В 1990 году количество людей, живущих за чертой бедности на менее 1,9 доллара в день (в ценах 2005 года), составляло 44%. Сейчас этот показатель ниже 15%, то есть мы смогли добиться выдающихся успехов в эпоху капиталистической глобализации, причем абсолютно мирным путем. Все произошло именно так, как предрекал Маркс в «Манифесте Коммунистической партии».

Данный процесс вызвал масштабные положительные изменения в развивающихся странах, однако для нас, живущих в странах с высоким уровнем достатка, а также стран, которые в результате произошедших катастрофических потрясений были практически разрушены, последствия далеко не столь однозначны. Индия, Китай, Бразилия или Чили могут абсолютно по-разному подходить к оценке экономических процессов. Например, данные анализа географического распределения мирового ВВП во многом идут вразрез с общепринятыми представлениями о ситуации в глобальной экономике. Сейчас принято считать, что механизм экономического лифта перестал действовать и развивающиеся страны неуклонно беднеют. Идея неплохая, но она совершенно не соответствует действительности. В самом авторитетном источнике, докладе Международного валютного фонда о «Перспективах развития мировой экономики», основанном на тщательно проверенных данных о паритете покупательной способности (с этим подходом можно не соглашаться, но это не изменяет того факта, что МВФ предоставляет наиболее надежные данные), указано, что в 1980 году доля развивающихся стран в мировом ВВП составляла 36%. Как вы думаете, на сегодняшний день этот показатель упал до 25 или 20%? Предполагается, что он снизился, но вот до какого уровня? Ответ: нет, напротив, он увеличился до 58%.

ТЁМНАЯ СТОРОНА ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Однако не следует забывать об инь и ян, которые уравновешивают друг друга. Обратимся к инь, темной стороне капиталистической глобализации. Тут за примерами далеко ходить не нужно. Варварское разрушение природной среды подтверждает опасения, высказанные известной американской писательницей и защитницей окружающей среды Рэйчел Карсон, а также делает как никогда актуальным ее вопрос о том, какую оценку мы можем дать своим действиям, если позволяем планомерно уничтожать мир, в котором живем. Не могу даже себе представить, как бы Карсон отреагировала на данные Всемирного фонда дикой природы: по оценкам экспертов, индекс живой планеты, который отражает численность популяций (разумеется, приблизительную) 3057 видов позвоночных, живущих в воде, на земле и в небе, по сравнению с данными 1970 года упал на 58%. Так как оценить результаты нашей жизнедеятельности? Кто мы такие, если сотворили это с живой природой? Уму непостижимо. Что мы за вид такой?

Еще один пример: изменение климата. Все знают, чем оно чревато. Вопрос в другом: как последствия изменения климата отразятся на качестве жизни почти 8 млрд населения нашей планеты. На данный момент в странах с высоким уровнем дохода потребление энергии составляет 4765 кг нефтяного эквивалента на душу населения в год. В странах с уровнем дохода ниже среднего этот показатель равен
639 кг. Так что же произойдет, если весь мир выйдет на наш уровень потребления? Технический прогресс способен решить многие проблемы, но не является панацеей. Следовательно, проблема выбора типа индустриализации и потребления для почти восьмимиллиардного населения развивающихся стран является важнейшей задачей для всех нас.

ВЛАСТЬ КОРПОРАЦИЙ

В связи с этим позвольте перейти к обсуждению концентрации глобальной корпоративной власти, ее выдающимся масштабам. Речь идет о компаниях, так как именно они, а не некая абстрактная идея, служат фундаментом глобализации. Власть корпораций основана на распространении глобальных деловых систем и глобальных инвестициях, но концентрация этой власти очень высока. Я уже приводил данные по расходам на НИОКР, поэтому сейчас ограничусь лишь двумя примерами, которые продемонстрируют уровень гегемонии компаний, чьи центральные офисы находятся в странах с высоким уровнем дохода (но необязательно с высоким уровнем производства). В списке 40 ведущих компаний в области автомобилестроения развивающиеся страны представлены всего двумя фирмами, которые не являются автомобилестроительными в полном смысле этого слова. Одна из них, «Астра», занимается сборкой японских автомобилей и принадлежит эксцентричному господину, владельцу 18 000 акров охотничьих угодий в его родной Шотландии. «Астра» не может по сути считаться представителем развивающихся стран, так как занимается сборкой японских автомобилей для крайне защищенного рынка под компетентным руководством компании Jardines. Напомню, это одна из двух компаний, якобы представляющих развивающиеся страны. Вторая — Shanghai Automotive Industry Corporation (SAIC). Она не выпускает автомобили под собственной маркой. Вы когда-нибудь видели машины их производства в продаже? Разумеется, нет, потому что их нет в природе. SAIC — совместное предприятие, принадлежащее General Motors, «небольшой» американской компании, которая теперь производит большую часть машин в Китае, а не в США, и небольшой стаффордской компании Vоlkswagen. Таким образом, среди 40 крупнейших автомобилестроительных компаний и предприятий, осуществляющих сборку автомобилей, таких как Bosch, Harmon, Continental, Denso и пр., нет ни одного представителя развивающихся стран. Думаю, приведенный пример говорит сам за себя.

Не буду подробно останавливаться на вопросе классовой структуры общества. Отмечу лишь, что данные по глобальному неравенству поражают воображение. Представителей Credit Suisse Group эта статистика не может не радовать, ведь, по их оценкам, 1% богатейших людей планеты контролирует 50% мировых активов. 1% — прекрасная новость. Кстати, если вы очень обеспеченный человек — чего я вам искренне желаю — и хотите, чтобы вашими активами управляли ведущие специалисты в этой области, обратите внимание на то, что Standard Chartered Bank недавно объявил, что возьмется за управление частным капиталом, если он составляет не менее 5 млн долларов США. Здесь присутствуют далеко не бедные люди, но, по определению Standard Chartered Bank, богатым может считаться тот, на чьем банковском счете более 5 млн долларов. Прекрасный пример масштабирования в экономике: 1% контролирует 50%, а 50% из этого 1%… Наше общество характеризуется очень высоким уровнем неравенства, в основе которого — мировая элита.

Тем временем связи между глобальной корпорацией и страной, в которой расположен ее центральный офис, становятся все слабее: пример 100 ведущих транснациональных компаний, таких как GE, Volkswagen и др., показывает, что доля их производственных мощностей и количество сотрудников по месту расположения головного офиса неуклонно снижаются. По аналогии с Рэйчел Карсон, задававшейся вопросом «Как мы это допустили?», Сэмюэл Хантингтон вопрошал: «Как мы могли дойти до того, что наши компании больше не могут считаться частью нашей экономики и бюджетной системы?» Ведущие британские компании больше таковыми не являются. Например, лишь около 5% доходов крайне успешной WPP приходится на Великобританию. HSBC — британская компания, но свои основные доходы получает на Дальнем Востоке. Транснациональная компания Shell также была основана в Великобритании. Такова природа глобализации.

Все присутствующие без исключения являются частью мировой элиты. Подчеркну: абсолютно все. На входе в аудиторию установлена система электронного распознавания, которая без вашего ведома считывает информацию о вашем статусе, и раз уж вас допустили на это мероприятие, вы безусловно принадлежите к элите. Однако шутки в сторону: если вы учитесь, работаете, преподаете или просто приехали в Кембридж, чтобы хорошо провести время, — вы являетесь частью мировой элиты. Если вы прилетели сюда самолетом, это уже означает принадлежность к относительно небольшой группе избранных. Если вы получаете образование в Кембридже — мои поздравления. Но это очень дорогое удовольствие, за которое кто-то должен платить. Представители мировой англоговорящей элиты неизменно отправляют детей учиться в ведущие глобальные школы и университеты. По словам американского писателя Чарльза Райта Миллса, это — верный признак властвующей элиты.

У каждой страны есть возможность выбрать свой путь по преодолению неравенства из большого количества доступных вариантов, причем этот выбор не обязательно связан с разработкой промышленной политики, которая сопряжена с большим количеством проблем. Рассуждая о промышленной политике, призываю рассматривать примеры отдельных государств и конкретных отраслей. Например, какой должна быть промышленная политика Киргизии? Нужно ли ей строить большие пассажирские самолеты вслед за «Боингом»? Стоит ли конкурировать с Bosch? Есть ли необходимость в разработке своего устройства Google Android? Нет. Это неразумно. А если будут предприняты соответствующие попытки и они не увенчаются успехом, то это выльется в пустую трату национальных ресурсов, поэтому такие решения нужно принимать обдуманно.

В Китае ситуация принципиально иная: население численностью 1,3 млрд человек создает возможности, которых нет ни у одной другой страны мира. Индия также обладает высоким потенциалом, но институциональная структура, необходимая для их полноценного использования, увы, отсутствует. Перспективы России выглядели многообещающе, но они были утрачены, и сегодняшние возможности значительно отличаются от тех, что были доступны в 1980-х.

ЧТО ДЕЛАТЬ?

Коэффициент Джини чистых доходов населения в Великобритании — 0,3.

Если бы Маркс это увидел, он бы воскликнул: «Молодцы! У вас все получилось, поздравляю! Вы пришли к социализму!»

Аналогичные высокие уровни концентрации наблюдаются в самых важных стратегических направлениях глобальной финансовой системы. Отсюда вопрос: «Что делать?» У нас есть три пути: первый — революционный. По ряду вполне понятных и объективных причин в обществе всегда присутствуют элементы, предпочитающие насильственные изменения, но, скорее всего, революции не будет. В своей работе «Положение рабочего класса в Англии» Энгельс писал: «Это возмущение скоро… выльется в революцию». После смерти Маркса в предисловии к англоязычному изданию этого произведения, опубликованному в 1892 году, Энгельс признал, что был не прав.

В Великобритании не было насильственного революционного переворота. Страна смогла эволюционировать, и теперь, когда мы анализируем текущее положение дел, встает вопрос о том, какие меры можно предпринимать на государственном уровне, чтобы решить острую проблему неравенства. Она сохраняется на уровне высших учебных заведений и частных школ, но в целом коэффициент Джини, рассчитанный на основании чистых доходов населения после уплаты налогов и перераспределения, на данный момент при консервативном правительстве составляет 0,3, что соответствует аналогичному показателю Китая за 1980 год. Уверен, если бы Маркс это увидел, он бы воскликнул: «Молодцы! У вас все получилось, поздравляю! Вы пришли к социализму!»

Наконец, вопрос функционирования глобальных институтов. Следует ли упразднить Организацию Объединенных Наций? Нужно ли отказаться от выполнения условий Парижского соглашения и пойти по пути создания новых институтов? При желании многие проблемы могут быть решены на национальном уровне, как то вопросы социального обеспечения и перераспределения доходов, что послужило бы важным шагом к формированию однородного общества, Однако с точки зрения поиска ответов на глобальные вызовы альтернативы существующим глобальным институтам нет. Кроме того, они адаптируются к изменяющимся реалиям. Возьмем МВФ: права стран — членов организации распределены в крайне неравных пропорциях, но и здесь происходят перемены. Существующая процедура, предоставляющая США право вето, морально устарела. Это общепризнанный факт. Кроме того, весьма постыдно, что Кристин Лагард была переизбрана на второй срок, и члены организации это осознают. Еще один пример — очень важная структура, которая, разумеется, тоже далека от совершенства, — Совет по финансовой стабильности, образованный после наступления глобального финансового кризиса. Его основной чертой является активное участие Китая и Индии, которые работают над введением необходимых улучшений. Регулирование глобальной финансовой системы — сложная задача, требующая больших временных затрат.

Итак, на наших глазах из противоречий глобализации постепенно выступает образ нового общества, но, размышляя о том, какие изменения возможны, а какие желательны, нужно оперировать понятиями «инь» и «ян», видимой и невидимой руки рынка и баланса между конструктивными и негативными аспектами капиталистической глобализации с учетом особенностей конкретных стран: Казахстана, Киргизии, Таджикистана, России и т. д.

Инь и Ян

ДОБРО И ЗЛО  > Статьи и отрывки

Ю. Новиков

Инь и Ян

Когда речь заходит о проблеме добра и зла, нередко вспоминают такие понятия древнекитайской философии как ИНЬ и ЯН. Причем вспоминают о них обычно только для того, чтобы обосновать необходимость существования зла, равноправие добра и зла, взаимодополнение добра и зла. Такой внешне эффектный прием позволяет некоторым авторам строить целые философские системы, которые дают возможность подвести теоретическую базу под любые преступления, грехи и пороки. И многие верят им, ведь в основе рассуждений лежат не скороспелые современные учения, а мудрость, проверенная временем.

Так в чем же тут дело? Действительно ли учение об Инь и Ян оправдывает зло, ставит его на один уровень с добром? Давайте попробуем разобраться.

Как определяются понятия Инь и Ян? В литературе обычно для каждого из этих понятий приводится длинный перечень определений, которые на взгляд человека с европейским складом ума довольно слабо связаны между собой. Например, к определению Ян относятся: горячий, сухой, огонь, активный,  экстравертный, мужское начало, день и т.д. А к определению Инь относятся: холодный, влажный, вода, пассивный, интравертный, женское начало, ночь и т.д.

И вот к этим цепочкам определений некоторые авторы через запятую смело добавляют добро и зло, причем добро причисляется к Ян, а зло — к Инь. Получается, что добро и зло — это столь же неотъемлемые и взаимодополняющие части мира, как мужчина и женщина, как огонь и вода, день и ночь. Однако в данном случае мы имеем дело всего лишь с подменой понятий. Противостояние добра и зла имеет совершенно другую природу, чем противостояние Инь и Ян, при этом добро никак не может быть отождествлено с Ян (как и с Инь), а зло — с Инь (как и с Ян).

Ян — это прежде всего активное, отдающее, преобразующее, мужское начало мира. Инь — это пассивное, воспринимающее, сохраняющее, женское начало мира. Простейшие примеры. Солнце — это Ян-светило, так как оно светит своим светом, дает тепло, а Луна — это Инь-светило, так как она светит отраженным светом и не дает тепла. Мужчина — это олицетворение Ян, так как он добытчик и строитель дома, дающий начало новой жизни. Женщина — олицетворение Инь, так как она хранительница дома, вынашивающая и охраняющая ребенка. Ян и Инь совершенно естественно дополняют друг друга, хотя в каком-то смысле и противостоят друг другу. Важно тут то, что без Ян невозможно существование Инь, а без Инь невозможно существование Ян. Только их взаимодействие дает полноценную, разностороннюю и самовоспроизводимую жизнь. В жизни всегда чередуются или же существуют одновременно преобразование и сохранение, творчество и использование плодов этого творчества, бодрствование и сон, руководство и подчинение, и все это нормально, без этого нельзя.

Противостояние добра и зла имеет совершенно иной характер. Добро — это гармония мира, развивающегося по воле Творца. Зло — это разрушение гармонии мира. Простейший пример: здоровый человек — это добро, а поразившая его болезнь  (телесная или душевная) — это зло. Добро и зло вовсе не дополняют друг друга, между ними идет борьба не на жизнь, а на смерть. Добро без зла может существовать, причем даже еще лучше, чем вместе со злом, а зло без добра существовать не может. Зло может жить и действовать, только паразитируя на добре, разрушая его. Никакой гармонии между добром и злом не может быть в принципе. Никакого совместного действия добра и зла также быть не может. Добро — это жизнь, а зло — это антижизнь, смерть.

С точки зрения противостояния добра и зла, добром является гармония, равновесие между Ян и Инь, а злом — диспропорция, дисгармония между ними. Например, слишком много Инь, женских качеств в мужчине — это зло, и точно так же слишком много Ян, мужских качеств в женщине — также зло. Чрезмерная активность человека — это не меньшее зло, чем его чрезмерная пассивность. Все хорошо в меру, все должно быть соразмерно, именно так было задумано Творцом.

И наиболее наглядно заметна принципиальная разница между Инь—Ян и добром и злом в той же древнекитайской и тибетской медицине. Согласно этим медицинским учениям, нарушения в работе любого органа, любой системы человеческого организма могут носить характер как Инь, так и Ян. Если функция органа подавлена, угнетена, недостаточна, то это Инь-болезнь органа. Если же орган перевозбужден, гиперактивен, слишком сильно выполняет свою функцию, то это Ян-болезнь органа. И то и другое плохо, и то и другое надо лечить, причем часто разнонаправленными методами. Излишне пассивные органы надо возбуждать, стимулировать, а излишне активные — успокаивать, тормозить. Острые болезни — это преимущественно Ян-болезни, активно разрушающие организм. Хронические болезни — это преимущественно Инь-болезни, мешающие организму восстановить свое нормальное функционирование. И то и другое опять же плохо, и то и другое — зло.

Заметим, что как добро, так и зло могут действовать как Инь-методами, так и Ян-методами. Например, силы добра стараются восстановить утраченную гармонию мира (активность, преображение, Ян), а силы зла стараются защитить сделанные ими ранее разрушения (пассивность, сохранение, Инь). Или же силы зла пытаются разрушить какую-то часть мира (активность, преображение, Ян), а силы добра стараются защитить эту часть мира от разрушения (пассивность, сохранение, Инь).

То есть вывод из всего сказанного очень прост: не надо смешивать, отождествлять понятия совершенно разной природы. Не надо свое стремление оправдать зло прикрывать неправильно понятыми древними учениями.

Расширенный вариант статьи — на видео:



ДОБРО И ЗЛО  > Статьи и отрывки

Инь-ян в философии, жизни и творчестве

Здравствуйте, дорогие наши читатели и гости блога!
Сегодня я — Елена Полякова, хочу поговорить с вами о философии
и затронуть тему единства и борьбы противоположностей,
которую несет в себе древнекитайский символ «Инь-ян».

«Великое единое создает два полюса, которые,
в свою очередь порождают энергии тьмы (Инь) и света (Ян)» — Ли Шинь.

       Инь и Ян представляют собой две фундаментальные силы, которые создают вселенную и приводят ее в гармонию путем своего взаимодействия и непрерывного поиска баланса. Эти две противоположные, конфликтующие силы присутствуют в каждом действии. Они символизируют две противоположные энергии, которые, видоизменяясь и взаимодействуя, представляют собой динамику мира. Это символ говорит о том, что реальность состоит из взаимодействия противоположностей и противоположных принципов.

       Инь и Ян зависят друг от друга,создают постоянное движение, поднимаясь и опускаясь, как волны, и поддерживают взаимную гармонию. Как мужчина и женщина являются партнерами в танце, в любви и жизни, Инь и Ян не только противоположны, но и гармонично дополняют друг друга.

       Из взаимодействия Инь и Ян возникают пять базовых элементов – вода, огонь, дерево,метал и земля – пять фаз превращений, или пять энергий, которые определяют ход природных явлений. Это проявление всего происходящего рассматривается как цикличный процесс, бесконечное рождение и умирание, поскольку все, достигнув свой высшей стадии, превращается в свою противоположность. Таким образом,основополагающей характеристикой Инь и Ян являются непрерывные перемены.

Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом,духом, жизнью, активным и мужским началом, левой стороной, нечетными числами. Ян символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса,солнечные животные и птицы. Инь — это изначальные воды, пассивное,женское начало, луна, душа, глубина, отрицательное, мягкое и уступчивое,север, тьма, смерть, четные числа. В области человеческого мышления Инь — это интуитивный женский ум, Ян — четкий рациональный рассудок мужчины. Инь — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, Ян — созидательная деятельность правителя.

Крайнее Ян и крайнее Инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. Цикл их взаимных превращений включает две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Образуется круг трансформаций Инь и Ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблемой центра выступает стихия Земли. Так Великий Предел разворачивается в пятеричную структуру, которая объединяет в себе двоичность инь-ян и триаду творения, а потому является емким символом мироздания

Чистая субстанция ян претворяется в небе;мутная субстанция инь претворяется в земле. .. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает… Ней-цзин

По большому счету, повсюду присутствует борьба и единство Инь и Ян.

Вдумаемся в это утверждение.

       Вот, например, наше питание: оно состоит из теплой пищи и холодной, сладкой и горькой, белковой и растительной. И любые диеты, ограничивающие человека только сырыми продуктами или только вегетарианскими блюдами, нарушают баланс, закрывая путь развития энергии.

       В жилище человека тоже оба направления должны плавно переходить друг в друга, иначе душевное состояние индивидуума подвергается сильному напряжению, что вовсе не способствует ни достижению его целей и успеху в жизни, ни улучшению его здоровья. Исключение составляют учреждения — там доминирует начало Инь или Ян в чистом виде. В жилище же, которое должно помогать набираться энергии, отдыхать, получать удовольствие и наслаждаться гармонией, необходимо присутствие обоих начал.

       Люди, в силу врожденных особенностей, обладают разным балансом Инь-Ян в чертах своей личности. Общительный. энергичный, шумный человек (преобладание Ян) резко контрастирует с тихим, застенчивым замкнутым человеком (преобладание Инь). Застенчивый человек будет чувствовать себя не уютно в шумном многолюдном месте, насыщенном энергией Ян, и наоборот. С другой стороны, понемногу вводя в обстановку противоположные качества, можно добиться благотворного эффекта: развеять уныние или упокоить бурные эмоции. Амулеты с символом «Инь-Ян» помогают уравновесить две противоположные энергии, подавляя доминирующую и усиливая слабую.


Среди художников и мастеров это тема также широко востребована
и в разных сферах творчества мы можем увидеть работы, навеянные символом «Инь-ян».

«Инь» и «Ян», а также горячее и холодное на JSTOR

Абстрактный

Инь и Ян — важные понятия древнекитайской философии. Западные ученые ближе познакомились с этими двумя понятиями в последнее время, но долгое время почти никто не считал их сопоставлением с собственной традицией, такой как древнегреческая философия, и особенно с идеями Горячего и Холодного в досократовской философии. В этой статье я делаю попытку сделать именно это и особенно подробно сравниваю мысли двух древних мыслителей: Лао-цзы и Анаксимандра.Я обсуждаю идею Инь и Ян у Лао-цзы, который был первым философом, использовавшим концепции Инь и Ян, чтобы выразить свою космологическую мысль в древнекитайской философии. Для сравнения я обсуждаю идеи Горячего и Холодного у Анаксимандра, более раннего из философов-досократиков, ссылающихся на Горячее и Холодное как на фундаментальные понятия, используемые для установления его космологической системы. Этим сравнением я указываю на то, что сходство между древними китайскими и западными традициями гораздо значительнее, чем то, что люди привыкли себе представлять.

Информация о журнале

Frontiers of Philosophy in China — Select Publications of Chinese Universities стремится предоставить форум для широкого круга рецензируемых научных статей, чтобы способствовать общению и сотрудничеству между философами в Китае и за рубежом. Он призван отразить замечательные достижения китайских университетов в области философских исследований. Его охват включает следующие основные разделы философии: западную философию, китайскую философию, философию науки и техники, политическую философию, историю философии, эстетику, этику, религию и др.Журнал особенно поощряет статьи, связанные с классической китайской философией и марксистской философией, и уделяет особое внимание изучению философских мыслей выдающихся китайских философов периода «Сотни школ мысли». У отобранных эссе есть две замечательные характеристики: во-первых, они используют современные методы подхода к традиционным китайским философским школам; другой — обсудить западные или другие азиатские философские школы с китайской точки зрения.

Информация об издателе

BRILL, основанное в 1683 г., является издательством с сильной международной направленностью.BRILL известен своими публикациями в следующих предметных областях; Азиатские исследования, Древний Ближний Восток и Египет, библейские исследования и религиоведение, классические исследования, исследования средневековья и раннего Нового времени, исследования Ближнего Востока и ислама. Публикации BRILL в основном на английском языке включают серии книг, отдельные монографии и энциклопедии, а также журналы. Публикации все чаще становятся доступными в электронном формате (CD-ROM и/или онлайн-издания). BRILL гордится тем, что работает с широким кругом ученых и авторов и обслуживает своих многочисленных клиентов по всему миру.За время своего существования компания была удостоена множества наград, признающих вклад BRILL в науку, издательское дело и международную торговлю.

Инь-Ян, Разум и Сердце-Разум | SpringerLink

Аргумент в пользу инь-янской основы маум, синь или кокоро основывается на двух идеях. Во-первых, как мы уже показали, на идее о том, что наше психологическое функционирование обязательно и всепроникающе включает в себя эмоции и, следовательно, обязательно является сердцем-разумом, а не (потенциально чистым) умом.Во-вторых, нам нужно показать, что все эмоции в функционирующем сердце-разуме имеют базовую структуру инь-ян. Но для того, чтобы теперь показать этот второй существенный элемент в моем общем рассуждении, мне нужно поговорить о том, как инь и ян имеют философское значение. Мне нужно показать вам это, потому что на самом деле китайские и, насколько мне известно, корейские и японские философы относительно мало сделали философски с понятиями инь и ян за исторические тысячелетия и до настоящего времени. Конфуций и Мэн-цзы на самом деле не привносят инь и ян в свое этическое мышление, и, за некоторыми исключениями в неоконфуцианский период, это остается верным для китайской философии до наших дней.Как я уже говорил ранее, это в значительной степени можно объяснить чистой физической сущностью понятий инь и ян, применявшихся в Древнем Китае к явлениям природы. Но в этих понятиях, как я сейчас постараюсь вам показать, содержится нечто более чисто философское, что мы можем использовать для понимания человеческой психики. Понятия инь и ян нуждаются в обновлении, если они хотят иметь отношение к современной философии, будь то восточной или западной, и исторически нам был дан по крайней мере один ключ к тому, как это обновление может происходить разумно и с пользой.

Понятия инь и ян не всегда применялись исключительно к чисто физическим аспектам вещей. Да, холодное и теплое, темное и светлое, влажное и сухое являются или могут казаться чисто физическими, но инь и ян также изначально интерпретировались как женское и мужское, а последние понятия не являются чисто физическими . Они применяются в силу психологических различий, а не только физических. Похоже, что Дун Чжуншу, который способствовал продвижению конфуцианства в качестве официальной идеологии имперского китайского государства, был одним из первых, если не первым, кто уловил эту особенность одного из аспектов инь и ян и следовал ей.Дун применил инь и ян к этике так, как это в основном не было раньше, и он сделал это, противопоставив женщину и мужчину в этических терминах: мужской ян характеризовался им как доброжелательный, а женский инь как подлый. Так так так! Это, безусловно, этическое применение, но, похоже, оно несет в себе ту же подлость, которую оно в основном приписывает женщинам. Это показывает, что подлость как моральное свойство или порок не ограничивается только женщинами, но, что более важно, и не подвергая сомнению мышление Дуна больше, чем я уже сделал, идея Дуна о том, что доброжелательность является исключительно или по существу свойством мужчин, кажется дико несостоятельной. удара.А как насчет материнской любви и супружеской преданности? Но даже если Дун ошибался в деталях, от идеи применения инь и ян таким образом, чтобы получить этически значимые качества, не следует полностью отказываться. Нам просто нужно найти более беспристрастный способ сделать это, и я думаю, что мы сможем.

С древних времен инь и ян ассоциировались с этическими качествами, превосходящими те, которые были смешаны с Дун. Ян был задуман как своего рода активная сила, и понималось, что сила включает в себя больше, чем физическую силу, и включает в себя некоторую психологическую силу.Инь интерпретируется по-разному, что кажется этически значимым, но не подразумевает плохих вещей о женщинах, как это делал Дун. Когда «инь» переводится для носителя английского языка, выделяются три разных перевода. Инь можно и приравнивали к пассивности, к уступчивости или уступчивости, а также к восприимчивости (все это уводит нас за пределы инь, понимаемого в терминах физических свойств, таких как влажность и темнота, или отдаляет нас от них, хотя я знаю, что некоторые хотят провести здесь связь как хорошо).Но я думаю, что есть причина выбрать восприимчивость, а не два других понятия, как наш способ обновить идею инь философски полезным способом, который устанавливает глубокую связь (таким образом, который ранее оставался незамеченным) с тем, что было имплицитно или содержалось. в идее инь еще в I Ching . Если инь должен выполнять широкую и конструктивную философскую работу, он должен иметь более широкое применение, чем понятие уступчивости, и должен представлять более явно положительное значение, чем уступчивость или пассивность представляют или иллюстрируют.В отличие от этого, восприимчивость не только имеет явно положительные коннотации, но также имеет очень широкое применение среди вещей, которые мы ценим. Восприимчивость к тому, что другие думают и чувствуют, включает в себя сопереживание им и открытость к их мнению, даже если они изначально не согласны с вашим собственным. Восприимчивость также предполагает открытость в отношении своего будущего. Если кому-то приходится все планировать заранее, это признак иррационального беспокойства о будущем, но если кто-то не планирует все и в какой-то мере принимает вещи такими, какие они есть, то он восприимчив к тому, что будущее принесет или может принести ему. , и это тоже мы считаем чем-то положительным.Кроме того, быть восприимчивым к красоте и богатству окружающего мира вместо того, чтобы контролировать или доминировать над природой, — это то, что даже мы, жители Запада, стали положительно ценить.

Поэтому я хочу предположить, что восприимчивость может быть достаточно широкой и ценной, чтобы выполнять философскую работу, которую, как я думаю, может сделать для нас понятие инь. Таким образом, ян следует понимать как дополнение к инь (хотя я знаю, что в некоторых традициях инь и ян воспринимаются как противоположностей , как противоположностей ). 4 Я только что упомянул нефизическую активную силу как до некоторой степени традиционно связанную с идеей ян, но я хотел бы, опять же, использовать более общее понятие, чтобы уловить или раскрыть чувство ян, достаточно широкое, чтобы дополнять его. (а не противопоставление) широко понимаемому инь. Позвольте мне предположить, что этим более общим понятием является идея направленной активной цели (которую следует рассматривать как включающую, но не исчерпывающую силу цели). Эта идея ян уходит своими корнями в И Цзин в такой же степени, как и концепция инь, как и восприимчивость.И эти два широко сфокусированных взаимодополняющих понятия оказываются вовлеченными во все эмоциональные состояния функционирующего ума или синь. Позвольте мне привести несколько примеров, начиная с сострадания.

Мы много говорим о сострадании: что это чувство, что это добродетель, что это мотив, а также, конечно, что это эмоция. Имеем ли мы здесь четырехкратную двусмысленность? Я так не думаю, и идеи об инь и ян, обновленные способом, предложенным только что, могут помочь нам понять, почему. Сострадание работает через эмпатию; если кто-то помогает другому из чистого чувства долга, то это не сострадание, а добросовестность. Сострадание требует эмоциональной связи с другим и сильного чувства, сравнимого с тем, что чувствует другой. Но когда кто-то эмоционально сопереживает страданию другого человека, испытываемому болью, скажем, в руке, он не просто разделяет его страдание, он разделяет намеренный объект его страданий. Рассмотрим отца, который эмпатически заразил (как мы говорим) увлечением дочери коллекционированием марок.То, что он улавливает, — это не просто какое-то расплывчатое позитивное чувство, а позитивное чувство дочери, направленное на коллекционирование марок. Если она положительно относится к этому интенциональному объекту, то и он начинает относиться к нему так же.

Трансформируйте пример на тот, где то, что кто-то воспринимает эмпатически, является страданием другого из-за боли, которую он чувствует в своей руке. Человек испытывает страдание от этой боли, а не просто от какого-то общего негативного состояния неудовольствия. Но подумайте, что это значит. Если данного человека огорчает боль в руке, то ex vi terminorum у него есть какое-то желание, какая-то мотивация избавиться от этой боли или облегчить ее.Но в этом случае, если человек эмпатически воспримет страдания человека с тем же самым интенциональным объектом, на котором сосредоточены их страдания, тогда человек почувствует страдания от их боли ; и снова, ex vi terminorum, у человека будет некоторая мотивация уменьшить или прекратить эту боль , их боль . Это явно альтруистическая мотивация, и она заставит человека попытаться помочь им, если другие мотивы (например, внезапная опасность для себя со стороны какой-либо третьей стороны) не подавляют или не вытесняют ее.

На этом рисунке показаны три из четырех сторон или аспектов сострадания, упомянутых ранее. Когда кто-то сопереживает чужому бедствию, он чувствует это бедствие точно так же, как Билл Клинтон, как известно, утверждал, что чувствует боль других людей. Итак, это сострадание рассматривается как чувство. Но это также и сострадание, рассматриваемое как эмоция, потому что страдание, будь то собственная боль или чужая боль, явно является эмоцией. Мы также видели, однако, что из-за того, что такое дистресс и что значит сопереживать эмоции как обладающей данным интенциональным объектом, сострадательный человек также захочет помочь положить конец или облегчить боль другого, и это сострадание как мотив. .Упомянутый случай также иллюстрирует сострадание как добродетель. Когда сострадание как нагруженное эмоциями эмпатически производное чувство и сострадание как мотив работают вместе в ситуации, подобной той, которую мы описали, мы имеем сострадание, действующее или действующее как моральная добродетель. Но это еще не дает ответа на вопрос, двусмысленно ли «сострадание», и мы должны теперь обратиться к этому вопросу.

Когда кто-то сопереживает чужому бедствию, он открыт и восприимчив к этому бедствию довольно прямым образом.Эмпатия дает нам особую форму знания через знакомство с тем, что чувствует другой, такую, которая резко контрастирует со знанием (по описанию, в смысле Бертрана Рассела), которое у нас есть или было бы, если бы на основе поведения и высказываний человека мы просто предположили или предположили, что им было больно. Таким образом, один элемент сострадания — это своего рода восприимчивость, которая заставляет нас немедленно познакомиться с внутренней реальностью другого, например, когда мы чувствуем их страдание. Но у человека не может быть чувства бедствия без эмоции страдания, а если человек не чувствует эмоции, то он явно не чувствует страдания другого или не является полностью восприимчивым к тому, что он чувствует.Кроме того, и это сейчас самый важный момент, то, к чему человек эмпатически восприимчив, должен включать в себя интенциональный объект чувств(а) или эмоции(й) другого человека. Это самый важный момент, потому что, как мы только что видели, если один испытывает или чувствует себя эмоционально расстроенным из-за эмоционального страдания другого, у него ipso facto есть некоторая мотивация избавиться или уменьшить ту самую боль, которую хочет устранить другой. с или меньше. Таким образом, полная восприимчивость, которую мы здесь описываем, влечет за собой и неотделима от того факта, что человек мотивирован помогать другому человеку определенным образом, а это означает, что он воплощает или экземплифицирует своего рода направленную активную цель в этой ситуации.

Теперь вы сможете увидеть, куда я иду. Восприимчивость — это то, что я называю инь, а направленная активная цель или психологический импульс (человек, например, не спит) — это то, что я называю ян, поэтому и инь, и ян представлены в описанной мной ситуации, когда кто-то , среди прочего, эмоция сострадания. Таким образом, здесь присутствует эмоция, которая включает в себя как инь, так и ян, но не только это. Инь и янь обычно считаются обязательно дополняющими друг друга (посмотрите на символы инь-ян, проиллюстрированные в Интернете), и в только что описанной ситуации не только присутствуют и инь, и ян, но мы привели аргумент, чтобы показать, что если есть инь сострадательного чувства, то и ян сострадательной мотивации также должен быть там .Другими словами, и как мы видели, если ситуация является такой, в которой человек через эмпатию полностью восприимчив к тому, что происходит в другом человеке, то он автоматически, обязательно будет иметь актуальную специфическую (союзно направленную) альтруистическую мотивацию. цель. (Этот момент упускают из виду все известные мне психологи, изучающие взаимосвязь между эмпатией и альтруизмом.) 5 Таким образом, инь-сторона ситуации, восприимчивая и чувствующая сторона сострадания автоматически влечет за собой ян-сторону ситуации, тот факт, что он включает в себя более чем просто латентную мотивацию/цель/импульс, направленный на конкретную цель. 6

Более того, янская сторона ситуации немыслима без иньской стороны. Сострадание как мотив представляет направленную ян-целенаправленную сторону сострадания, но такой мотив не может существовать, если человек не был или не был восприимчив к тому, что чувствует другой . Если человек не восприимчив таким образом, он может чувствовать сознательную обязанность помочь другому, но это не сострадание как мотив, добродетель или что-то еще. В качестве альтернативы, если кто-то является психопатом, который не может чувствовать то, что чувствуют другие, то, если кто-то помогает им, это может быть только по причинам, отличным от сострадания (причины, такие как личный интерес). Таким образом, стороны инь и ян сострадания, возможно, зависят друг от друга, и на этом основании можно сказать, что добродетель сострадания представляет или составляет эту необходимую взаимозависимость. Поэтому нет причин говорить, что «сострадание» двусмысленно. Скорее, мы можем сказать, что все различные стороны сострадания имеют равное право называться состраданием, потому что все они влекут друг друга. Сострадание — это одно, разные стороны которого обязательно гармонично сочетаются друг с другом, и наше использование термина «сострадание» для свободного обозначения всех различных сторон, не беспокоясь при этом о двусмысленности, является своего рода неявным признанием. что сострадание есть единое целостное явление, части которого находятся в необходимой и неразрывной взаимосвязи.Но актуализированные инь и ян и инь-ян, понимаемые как неразрывное единство инь и ян, помогают нам увидеть во всем этом эмоцию сострадания. Таким образом, у нас есть первый пример эмоции, которую можно полностью понять только по отношению к инь и ян, как мы их понимаем здесь.

Итак, давайте рассмотрим другую эмоцию, не обязательно направленную на других людей, а именно страх. Представьте, что кто-то находится в горящем здании и хочет сбежать. Если огонь представляет опасность для них (для их жизни), то они, вероятно, почувствуют страх, если только путь спасения не будет достаточно легким.Но давайте представим, что это не так. Из здания есть только один выход, огонь сильный и быстро разгорается, а единственную дверь, через которую можно спастись, трудно открыть. Тогда человек почти наверняка почувствует сильный страх перед огнем (и сильное желание открыть эту дверь), и, как и в случае с состраданием, я думаю, что эта эмоция страха обязательно включает в себя неразрывно связанные стороны инь и стороны ян. Страх основан на (неэмпатической) восприимчивости к тому, что происходит вокруг, но также включает в себя желание делать определенные вещи.Если кто-то увидит огонь, идущий с определенного направления, у него будет мотивация двигаться в другом направлении, а если он обнаружит, что единственная дверь, через которую можно было бы убежать, трудно открыть (застряла), он приложит дополнительные усилия, чтобы открыть его. получить его открыть. Таким образом, у человека есть активная мотивация, которая ведет его практически в определенном направлении, но мотивация реагирует и может меняться в свете того, что человек воспринимает в отношении своего окружения и узнает о своих собственных силах (достаточно ли силен человек, чтобы открыть эту дверь? ?).Мы видим, таким образом, и рецептивность, и направленную активную цель, воплощенную в возникающем в данной ситуации страхе, и ясно, что они неразделимы. Человек не почувствует страха, если он не был и остается восприимчивым к тому, что происходит (ян влечет за собой инь), и если он не мотивирован или даже не вынужден делать определенные вещи, чтобы сбежать, это произойдет только потому, что он не не полностью восприимчив к тому, что происходит вокруг, к опасности, в которой он находится (инь влечет за собой ян). Например, если человек не действует направленным образом, это может быть связано с тем, что он спал и все еще слишком сонный, чтобы точно или внимательно отслеживать или измерять то, что происходит вокруг него. Таким образом, страх вовлекает инь и ян в неразрывную связь. И как я уже отмечал ранее, ситуация с пожаром также предполагает сильное желание спастись. Человек не просто предпочитает бежать, как если бы перед ним стоял выбор, какой из двух любимых вкусов мороженого купить в данном случае; скорее, один заботится о побеге, придает большое значение побегу, и такую ​​заботу, такое желание можно считать эмоцией (она, безусловно, пропитана эмоцией).И, как и страх, сильная эмоциональная забота о побеге имеет сторону инь и сторону ян, которые обязательно связаны по тем же основным причинам, по которым мы обнаружили, что это верно в отношении страха за свою жизнь, который человек испытывает в данной ситуации.

То же самое относится и к другим желаниям. Если кто-то испытывает жажду и хочет пить, это может быть только потому, что он чувствует жажду: например, у него пересохнет в горле, и тогда он будет следить за своим телом таким образом, что ему захочется пить. Жажда, таким образом, основана на определенной когнитивной восприимчивости к собственным телесным состояниям, но также она определяется желанием пить жидкость, обычно воду. Если кто-то обезвожен, но не хочет пить, это может быть только потому, что он не принимает или не получает обычные телесные ощущения, которые вызывают желание пить. (Это может быть признаком необычной болезни, даже бешенства.) Таким образом, отсутствие желания ян доказывает отсутствие определенных когнитивных событий, а это, наоборот, означает, что когнитивные события, составляющие восприимчивость к тому, что происходит в теле неразрывно связаны с жаждой и с желанием пить.Но жажда, в свою очередь, не может существовать без рецептивного контроля или чувствительности к телесным сигналам. Человек может хотеть пить по другим причинам, помимо жажды, но если именно жажда заставляет человека пить или хочет пить, это может быть только из-за телесных сигналов или сигналов, которые регистрирует когнитивная восприимчивость. Таким образом, при жажде инь и ян обязательно присутствуют и взаимозависимы.

Наконец, позвольте мне упомянуть веру как пример инь-ян. Ранее я говорил, что вера предполагает эпистемическое предпочтение определенного предложения или гипотезы по сравнению с другими, несовместимыми с ней, но не похоже, чтобы вера включала в себя что-то большее, чем это .Если это так, то вера — это своего рода эмоция, направленная на определенный вид объекта на определенном основании (интеллектуальном или доказательном). Итак, готов ли я утверждать, что даже вера имеет структуру инь-ян? Да, да, и фактически аргумент для такого вывода уже, по существу, приведен. Мы видели, что вера не может быть или считаться чисто инертной или чисто интеллектуальной/познавательной, если мы хотим быть в состоянии объяснить функциональную роль, полезность веры в средствах-целях или инструментальных контекстах.Но вера также включает в себя восприимчивость, чувствительность к миру и к своим сенсорным данным, и именно поэтому философы-аналитики часто характеризуют обычную веру как имеющую направление соответствия между разумом и миром. Таким образом, вера в то, что в доме нет еды, имеет как рецептивный, так и прямо-целеустремленный или мотивированный активный аспект. Он регистрирует то, что наши чувства говорят человеку о его доме и конкретных предметах в нем (например, о шкафах или хлебницах), но он также взаимодействует с любым желанием поесть таким образом, что побуждает/мотивирует человека действовать в определенном практическом направлении. выйти из дома).Это опять-таки инь и ян, и по всем причинам, упомянутым в связи с нашими предыдущими примерами, должно быть также ясно, что каждый из этих элементов или сторон веры требует другого.

Таким образом, веру можно рассматривать как форму эмоции, как познавательную или эпистемическую эмоцию, а также как элемент инь-ян или составляющую функционирующего разума-сердца. Более того, я думаю, подобные рассуждения могли бы показать вам, что все эмоции, связанные с функционирующим сердцем-разумом, имеют структуру инь-ян.Конечно, это оставляет открытой возможность того, что некоторых эмоций могут не олицетворять инь и ян. Но это то, что нынешняя точка зрения не должна вызывать дискомфорта. Ярость (хотя и не гнев как таковой) и паника (хотя и не страх как таковой), возможно, являются или включают нефункциональные эмоции, и я думаю, можно показать, что нефункциональность ярости и паники связана с тем, что они иллюстрируют ни , ни инь. ни ян . Ярость и паника нефункциональны, потому что они делают нас невосприимчивыми к тому, что на самом деле происходит вокруг нас, и неспособными действовать согласованно, то есть целенаправленно.То, что я только что сказал о ярости и панике, справедливо и для депрессии, и маниакальный индивидуум не только не может быть инь-восприимчивым к тому, что происходит вокруг него и что на самом деле необходимо в его конкретной ситуации, но действует в бешеном гиперактивном капризном образе. которому не хватает ян специально направленной настойчивой цели. Опять же, это психологически нефункционально.

Но все это полностью согласуется с тем, что я хочу здесь показать. Идея о том, что у нас разум сердца, а не разум западного образца, подтверждается тем фактом, что все элементы функционирующего разума или психики обязательно включают в себя эмоции, и мы теперь видели, что такие эмоции по самой своей природе включают в себя и составляются эмоциями. структура инь-ян.Итак, если наше философское предпочтение сердца-разума разуму основано на распространенности эмоций в нашей функционирующей психологии, то оно в конечном счете основано на инь и ян и более глубоко постижимо.

Это удивительный результат, учитывая тот факт, что эта связь, какая-либо прочная связь между сердцем-умом и инь-ян никогда не разрабатывалась с какой-либо определенностью китайскими мыслителями. 7 Но, возможно, несмотря на отсутствие прецедентов, представленные аргументы заставят азиатских философов переосмыслить или пересмотреть свои представления о сердце-разуме.Ум-сердце эндогенен для Дальнего Востока, как и инь-ян; так что идея о том, что мы можем понимать себя как мыслящих и чувствующих существ на основе различия или взаимодополняемости, которые являются чисто китайскими (никто никогда не пытается перевести «инь» и «ян» на английский язык), может обратиться к нашему предшествующему чувству — Я надеюсь, что это чувство, разделяемое, я надеюсь, азиатскими мыслителями, а также распространенное среди и жителей Запада, состоит в том, что китайская и восточноазиатская философские традиции могут многому нас научить сегодня. Большинство западных философов еще не осознают этого, но я надеюсь, что настоящий аргумент поможет изменить это отношение. И даже если это не так, я думаю, что китайские и другие азиатские философы должны идти вперед теми способами, которые они считают философски просветляющими. Надеюсь, я убедил вас здесь, что инь-ян может обеспечить значительную часть философского озарения, которое Восток может принести Западу и своему собственному философскому будущему.

Такой способ понимания китайской мысли и ее ценности резко контрастирует с другим взглядом на отношения между китайской и западной мыслью, о котором здесь полезно упомянуть.В статье под названием «Если философия не будет диверсифицироваться, давайте назовем ее такой, какая она есть», которая появилась 11 мая 2016 года в философском блоге New York Times «The Stone» под номером , Джей Гарфилд и Брайан Ван Норден утверждали, что большинство факультеты философии в англоязычном мире возмутительно узки из-за отсутствия внимания к философским традициям, таким как традиции Китая, Индии и т. д. Эта статья подверглась критике со многих сторон, но моя основная критика возникает из фактического согласия с их выводом об ограниченности.Западные и особенно философы-аналитики верят на основании всего, что они слышали, например, о китайской философии, что китайская мысль либо заблуждается в определенных областях, либо не может научить их ничему новому; и если они правы в этом, то аналитическая философия может серьезно возразить против вывода, о котором я только что сказал, что я разделяю его с Гарфилдом и Ван Норденом. То, что последние говорят против современной аналитической философии, неадекватно, потому что оно не решает прямо и философски вопрос о том, есть ли чему-нибудь существенному научиться у Запада, скажем, у (философских традиций) Китая.Чтобы действительно показать, что Запад слишком узок, нужно философски аргументировать взгляды, которые уникальны для Китая или Индии и так далее. Только тогда и только в том случае, если такой аргумент успешен или правдоподобен, можно сказать, что он показал, что Запад слишком узок в своей философии. Конечно, у нас всегда могут быть курсы по индийской или китайской мысли, но если они не могут научить нас чему-то новому или ценному, неспособность обеспечить такие курсы со стороны многих или большинства американских философских факультетов более чем простительна.Таким образом, Гарфилд и Ван Норден не смогли изложить суть своей статьи, и то же самое можно сказать о книге Ван Нордена, впоследствии написанной по тому же вопросу.

Но затем я также хочу сказать, что настоящая глава действительно предлагает аргументацию, к которой я только что призывал. Он стремится показать, что на Западе слишком узкое понятие веры и психологического функционирования, и что этот факт подрывает обоснованность западных разговоров и концепций так называемого разума и чистого разума.И это также показывает нам или начинает показывать нам, насколько полезными могут быть идеи инь и ян для нашего философского понимания того, как работает наша психология, наше психологическое функционирование. Если мои приведенные выше аргументы верны, тогда Западу нужно осознать, чему он может научиться (по крайней мере) у китайской мысли и культуры; и это действительно устанавливает или может установить точку зрения, которую Гарфилд и Ван Норден не смогли установить в своей работе, точку зрения (с которой мы все согласны), что западная философия чрезмерно узка (и может оставаться таковой, в зависимости от того, насколько непредвзяты Запад может быть).

Позвольте мне теперь, наконец, расширить нашу дискуссию. Я утверждал, что инь-ян является основой функционирования синь, но это еще ничего не говорит об инь-ян в природе вне или онтологически независимо от синь. У меня нет времени углубляться здесь в этот вопрос, но позвольте мне вкратце сказать кое-что à propos о том, в каком направлении сейчас движется моя мысль. Я полагаю, что инь-ян, понимаемый так, как мы его здесь поняли, играет роль или место в природе вне или как существующее независимо от синь.Например, когда железо окисляется в процессе, называемом ржавлением, кислород действует как активный ян, а железо — как восприимчивый инь, и поэтому химия говорит о процессе окисления или окисления, а не о чем-либо, что можно назвать иронизацией. или ожелезнение (кислорода). Можно показать, что подобные примеры изобилуют в физической, химической и биологической сферах и могут помочь показать — что должно представлять интерес для философов и, возможно, даже для ученых, — что инь и ян пронизывают естественное царство за пределами синь. Если это так, то инь-ян может лежать в основе и пронизывать вселенную в целом, и это будет некоторым подтверждением традиционных китайских взглядов на эти вопросы.

Западная философия исторически поставлена ​​перед дилеммой между дуализмом и скептицизмом. Дуализм — неотъемлемая часть стандартной западной религиозной веры в то, что Бог полностью отделен от мира, в котором мы, люди, живем, и совершенно иной (тоталитер алитер). 8 Западный скептицизм отвергает религиозный дуализм в пользу скептицизма в отношении человеческих способностей познавать мир и в отношении (любой уверенности, в отношении которой мы можем захотеть) продолжения мира упорядоченным и привычным образом в своем (и нашем) будущем.Кант написал свою «Критику чистого разума », чтобы противостоять такому скептицизму, хотя в итоге он пришел к дуализму вещей самих по себе и вещей, какими они нам кажутся, что очень похоже на западный религиозный дуализм и, возможно, в конечном итоге психологически вытекает из него. Бога против мира.

Но есть альтернатива выбору между дуализмом и скептицизмом, которую мы можем найти в традиционных китайских представлениях о космосе и нашем месте в нем. Китайцы думали, что вселенная в целом гармонична и что наши отношения с тем, что нас окружает, — природой и небом — тоже гармоничны.На самом деле они не приводили философских аргументов в пользу этого оптимистического взгляда на вещи, но я недавно подумал, что мы можем философски поддержать веру в такой оптимистичный гармоничный и единый космос, по крайней мере частично, благодаря тому факту, что инь-ян пронизывает оба внешних мира. природа и синь. У меня нет времени на дальнейшие объяснения, но если это новое направление окажется правдоподобным и сработает, тогда инь-ян можно будет использовать для более масштабных и в некотором смысле более возвышенных философских целей, чем все, что я предложил в этой главе или в будущем. спорить позже в этой книге.Но оправдать это утверждение — задача для другого времени и в другом месте. 9

Цзоу Янь, Инь и Ян и природа перемен

Китайскому философу Цзоу Яну приписывают разработку теорий Инь и Ян.

Алхимик-философ

Философ Цзоу Янь (鄒衍) жил между 305 и 240 гг. Он связан с так называемой школой Инь-Ян ( yinyang jia 陰陽家), также иногда называемой школой китайского натурализма.

Биографические сведения о Цзоу Яне, которые у нас есть, взяты из Шиджи Сыма Цяня или Записей великого историка . В Шиджи говорится, что Цзоу Янь пришел из состояния Ци. Его письменные работы были значительны и охватывали все, от географии и естествознания до истории и философии. Его подход к знанию был дедуктивным: в погоне за знанием, по его словам, следует сначала «исследовать малые предметы» и из этого «делать выводы о больших.

Интересно, что в Shiji Сыма Цянь гораздо больше пишет о Цзоу Яне, чем о теперь уже гораздо более известных философах-конфуцианцах Мэн-цзы и Сюньцзы. И есть некоторые свидетельства того, что в контексте своего времени Цзоу Янь был более популярным философом, чем ранние конфуцианцы. В некоторых источниках говорится, что, когда Цзоу Янь появился у городских ворот, правители города вышли, чтобы приветствовать его — такой прием древние конфуцианцы могли только мечтать. [1]

Возможно, часть привлекательности заключалась в том, что Цзоу Янь имел репутацию знатока эзотерических искусств: он был признан могущественным фан ши (方士), алхимиком, магом или прорицателем.И какому правителю не нужен дружелюбный алхимик, чтобы защитить свое правление?

Мысль Цзоу Янь

Мы мало что знаем о жизни Цзоу Янь. Но, по словам Сыма Цяня, Цзоу Янь был ответственен за две идеи, которые укрепили его роль в формировании традиционного китайского образа мыслей. Во-первых, это идея yinyang (陰陽), которая достаточно знакома, чтобы войти в популярную культуру не только в Китае, но и во всем мире. Вторая — это идея wuxing (五行), которую иногда переводят как «теория пяти элементов».

Однако теория wuxing на самом деле не касается элементов в том смысле, в каком мы могли бы понять, например, взгляд Эмпедокла на четыре элемента. Слово xing означает «ходить» или «делать» и поэтому по своей сути является активным. Это делает «элемент» слишком статичным для перевода. wuxing не являются фундаментальными строительными блоками реальности. Вместо этого они больше похожи на процессы или фазы, а это означает, что wuxing лучше перевести как «теория пяти фаз» или «пяти процессов».

Используя идеи инььян и усин , Цзоу Янь утверждал, что в основе всех процессов в мире, от самых малых до самых больших, лежит единая модель изменений. Эта модель в равной степени применима к циклам изменений в мире природы, а также к изменениям в сферах политики, культуры и человеческого мышления.

Инь и Ян

Итак, что такое инь и ян ? По сути, это философские концепции, пытающиеся объяснить изменения. Термин инь-ян как пара восходит к Книге Од или Шицзин (詩經), хотя там ему не придается философского блеска. Термины инь и ян также появляются в классическом даосском труде Даодэцзин , но лишь мимолетно. Есть одна строка, в которой утверждается, что «десять тысяч вещей отворачиваются от тени ( инь ) и принимают свет ( ян )» ( ванву фу инь эр бао ян 萬物負陰而抱陽).На мой взгляд, этого недостаточно, чтобы поддержать более позднюю идею о том, что это были философские концепции, лежащие в основе даосского текста. Наоборот, это больше похоже на описание стремящейся к свету природы природных явлений: например, как растения тянутся к солнцу.

Хотя даосские корни инь и ян трудно полностью установить, в более ранних конфуцианских текстах также нет ссылок на инь и ян как на философские идеи.И вполне вероятно, что метафизическое использование этих терминов было разработано как новшество либо самим Цзоу Яном, либо, по крайней мере, во времена расцвета Цзоу Яня. Это придает некоторый вес утверждению Сыма Цяня о том, что Цзоу Янь отошел от учений древних.

Однако при династии Хань теория инььян была повсюду и стала неотъемлемой частью китайской мысли, которой она остается до настоящего времени. В этой схеме инь- два полюса инь и ян существуют в отношениях творческого напряжения и взаимного производства. Инь и Ян существуют в оппозиции, но они оба порождают друг друга и преодолевают друг друга. Ян коррелирует с активностью, солнечным светом, солнцем, а также (гендерная политика теории инььян явно сомнительна) мужественностью; между тем, инь соотносятся с пассивностью, тенью, луной и женственностью. В центре всего находится взаимно продуктивное взаимодействие и напряжение инь и ян .

Пять процессов

А как насчет wuxing или теории «пяти процессов»? Пять процессов или wuxing перечислены как дерево, огонь, земля, металл и вода. Вы можете видеть, что они представляют различные качества процесса. С технической точки зрения они рассматриваются как представляющие пять видов qi (буквально «дыхание»), которые лежат в основе вещей мира, когда они проходят через свои различные преобразования.

Более поздние мыслители развили усин теорию в сложный набор фазовых переходов. В этих системах каждый из усин порождал или производил следующий по следующему образцу:

дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево…

Кроме того, в стиле «камень-ножницы-бумага» можно было увидеть, как каждая фаза побеждает или побеждает друг друга, а именно:

земля → вода → огонь → металл → дерево → земля…

Итак каждый из четырех элементов связан с каждым другим в сложном наборе отношений либо производства, либо преодоления: огонь производится деревом и производит землю, но он побеждается водой и побеждает металл; металл производится землей и производит воду, но он побеждается огнем и побеждает дерево.

Итак, как это связано с пятью фазами? в схеме Цзоу Яня двоичный код yinyang был основой «природы» или xing (性) схемы wuxing . И wuxing представляли собой феноменальные свойства или zhi (質) бинарной системы yinyang .[2]

Это кажется странным. Но один из способов думать об этом состоит в том, что в этой модели процессы изменения в мире имеют разные качества (идея, которую мы видели также в философии ацтеков).Существуют разные виды изменений — вещи меняются по-разному, в соответствии с разными ритмами — и понимание изменений требует понимания этой сложности.

Карта всего (и ничего)

Начиная с династии Хань, эта система становилась все более изощренной, чтобы попытаться отобразить и понять процессы в мире. Пять фаз можно сопоставить практически со всем: с точками компаса, династиями, ароматами, цветами, эмоциями, внутренними органами, планетами, временами года и так далее.

Очевидная проблема с такими способами отображения мира заключается в том, что подобные схемы рискуют скрыть столько же, сколько и раскрыть. Подгоняя все явления под все более сложные метафизические рамки, мы рискуем исказить мир или закрыться от явлений, не вписывающихся в эту схему. Или же, в нашем стремлении сопоставить все с этой схемой, мы обнаруживаем, что теряем способность видеть что-либо, кроме этой сложной структуры, независимо от ее истинности.

Однако это только одна сторона дела. Потому что верно и то, что на протяжении веков теории иньян и усин давали творческий импульс всему, от медицинских наук до искусства. Не только это, но и его заявление о том, что все, от малого до большого, можно понять в рамках натурализма, Цзоу Янь считается основателем научной мысли в Китае.


Примечания

[1] Робин Р. Ван, Иньян: Путь Неба и Земли в китайской мысли и культуре (Cambridge University Press, 2012), с.37.

[2] там же.

Дополнительная литература

Стоит прочитать эссе Робина Ванга об Интернет-энциклопедии философии.

Книга Карин Лай Введение в китайскую философию (издательство Кембриджского университета, 2008 г. ) также хороша для теорий иньян и усин .



Философия Инь-Ян — Акупунктура Бетти

Инь-Ян — это категория древнекитайской философии. Самый ранний пример его использования относится к стороне, обращенной к солнцу (ян) или обращенной от солнца (инь), но с тех пор он был адаптирован для обозначения широкого спектра противоположных свойств во вселенной.

Инь-Ян — категория древнекитайской философии. Самый ранний пример его использования относится к стороне, обращенной к солнцу (ян) или обращенной от солнца (инь), но с тех пор он был адаптирован для обозначения широкого спектра противоположных свойств во вселенной. К таким свойствам относятся: горячее и холодное, неподвижное и движущееся, мужское и женское, внутреннее и внешнее, нижнее и верхнее. В общем, все яркое, восходящее, движущееся, прогрессирующее, гиперактивное и функциональное — это Ян.Напротив, характеристики темноты, нисхождения, неподвижности, вырождения, гипоактивности и органичности относятся к Инь.

Сосуществование Инь и Ян регулируется законом единства противоположностей. Хотя Инь и Ян являются эффективно противостоящими силами, они также взаимно зависят друг от друга. Ни то, ни другое не может существовать поодиночке. Без «холода» не было бы «горячего». Без «тьмы» не было бы «света».

Внутри всех объектов и явлений противоборствующие силы постоянно подвержены движению и изменению.Например, «день» относится к Ян, а «ночь» — к Инь. Однако внутри дня (Ян) «утро» также принадлежит Ян, а «полдень» принадлежит Инь. Внутри ночи (Инь) «вечер» до полуночи также является Инь, но время «после полуночи» — это Ян.

Согласно ТКМ, человеческая жизнь представляет собой физиологический процесс, который постоянно меняется и находится в движении. Как правило, рост и убыль Инь и Ян поддерживаются в определенных пределах, чтобы отразить этот физиологический процесс как динамическое равновесие.Однако этот баланс может быть нарушен и в результате возникают недуги. Например, многочисленные недуги могут быть описаны как результат дисбаланса из-за избытка Инь, избытка Ян, дефицита Инь или дефицита Ян.

В результате лечение традиционной китайской медициной в значительной степени сосредоточено на восстановлении Инь-Ян в организме. Однако выбранный метод лечения будет зависеть от пациента и его конкретного заболевания. Например, в случае диареи, которая может быть результатом приема большого количества холодных продуктов (имеющих конституцию Инь), можно применять иглоукалывание для изгнания холода из тела, чтобы понизить уровень Инь до соответствия. Ян.

Философия Ум-Янг – hwarangdominneapolis.com

Ум-Ян — это корейское слово, обозначающее Инь-Ян на китайском языке. Это теория восточной метафизики. В нем говорится, что в природе существует равноправная полярная дихотомия, которая сосуществует, образуя все в природе. Древние ученые считали, что

«Вначале была только жизненная энергия Ки, состоящая из Ум и Ян. Эти противодействующие силы двигались и циркулировали… По мере того, как это движение набирало скорость, масса осадка сталкивалась и, поскольку выхода для этого не было, уплотнялась, образуя землю в центре вселенной.

Именно взаимодействие этих двух сил определяет динамическое движение и форму многообразия жизни, которое мы видим вокруг себя. Символ Ум-Ян представляет собой круг с волнистой линией посередине, которая в равной степени перекрывает обе половины. Говорят, что символ Ум-Янг представляет собой изображение двух драконов, поглощающих друг друга в постоянном вращении, никогда не заканчивающемся без начала. Важно понимать, что символ – это не просто круг, разделенный на две половины.Однако они взаимодействуют, образуя разные степени Ум и Ян, но в целом противоборствующие силы равны. Для того, чтобы существовало единое, должно существовать и противоположное единому: свет и тьма, небо и земля, правильное и неправильное, любовь и ненависть, добро и зло, сильное и слабое, микрокосм и макрокосм, стабильность и гибкость, завершенность и вечность и т. д. Все вещи сосуществуют, и нужно научиться создавать гармоничный баланс, чтобы развить высшее благо во вселенной.

Аналогия со строительством дома:
Мы считаем, что независимо от того, строите ли вы свой моральный облик или физические качества, нужно строить его так, как если бы вы строили дом. Сначала вы закладываете фундамент из камня или бетона, а затем строите корпус или раму из дерева, что придает ему гибкость. Вы не стали бы строить дом на фундаменте из песка или теряли гравий, а если бы вы это сделали, дом обязательно сдвинулся бы и рухнул. Именно эту концепцию мы используем при объединении Ум и Ян для достижения гармоничного баланса внутри «я», человечества и Вселенной.

Три элемента Ум:
Ю- Ю — это концепция мягкого, неумолимого движения, подобного текущей воде.Вода мягкая, но она может разрушить самые прочные металлы. Вода движется в вечном движении, неумолимо и постоянно ищет путь. Он скругляет угловые края и сохраняет энергию за счет сохранения импульса, максимизируя свою кинетическую энергию.
Вон — Вон — это концепция круговых узоров. Это показывает, что все в жизни следует циклическому образцу, начиная с одной точки и заканчивая той же точкой, с которой оно началось. Сила может быть изогнута или перенаправлена ​​минимальной противодействующей силой, сохраняя энергию для максимального воздействия. Это также относится к центробежной силе, мощности, создаваемой вращательным движением. Даже леска может прорезать плоть и кости, если крутить ее с достаточной скоростью.
Хап — Хап — это объединение или сбор. Чтобы что-то создать, нужно знать все его основные части. Затем можно варьировать комбинации для создания функционально разных объектов. В комбинациях вещей нужно поддерживать понятия эффективности, максимизируя энергию с минимальной силой.

Три элемента Ян:
Кан — Кан — это концепция твердости, как камень или сталь.Без прочного фундамента нет стабильности, формы и долговечности. Это также связано с решимостью воли, никогда не уступающей и не уступающей, но всегда сосредоточенной на задаче как на руке.
Как –  Как понятие углов. Все вещи обладают определенной формой и узором для создания конкретных результатов. Знание углов улучшает понимание формы, движения и позиционирования, чтобы максимизировать баланс и силу. Это также относится к углам атаки и позиционированию тела по отношению к противнику и окружающей среде, развивая лучшую ориентацию и направления атаки и защиты.Это особенно важно при выполнении эффективных методов манипулирования суставами. При малейшем изменении углов любой сустав человека можно вывихнуть с минимальным усилием.
Кан – Кан – это концепция дистанцирования. Необходимо понимать правильный диапазон рук, ног и / или оружия противника и человека, чтобы эффективно создавать защитный периметр, а также выполнять правильные атаки, поражая цель. Необходимо практиковать правильную работу ног и положение тела, чтобы максимизировать подвижность для атаки и побега.

Мифы и Логосы, неделя 7 – Мифическое отчаяние, Инь и Ян – Народный коллоквиум

Согласно философу Кеннету Смиту, все остальные предметы лишь дают нам новую пищу для размышлений; только философия дает нам что-то новое для размышлений.

Например, мифос-культуры и логос-культуры — предмет этой книги — разрабатываются и населяются людьми с разным и даже несовместимым менталитетом, которые поэтому находят разный баланс и следуют разным жизненным стратегиям, основанным на разных способах мышления, называемых гнозисом и ноэзисом. классическими греческими философами.Для нас, выросших в культуре ультра-логоса, почти невозможно понять, что люди в мифологической культуре подразумевают под термином, подобным мифу, потому что такие, какие мы есть, такие мы и видим (Уильям Блейк).

Но мы, поклонники философии модернистской логос-культуры, все равно попробуем. В своего рода мировоззренческой йоге мы собираемся принять непривычные и, следовательно, неудобные ментальные позы, необходимые для того, чтобы попытаться увидеть мифос с его собственной чуждой точки зрения, а не с нашей привычной точки зрения логоса-культуры.Если мы сможем добавить к нашему философскому репертуару мифологическую перспективу, мы сломаем перспективную монополию нашей чрезмерно логичной модернистской перспективы и, наконец, начнем видеть мир и самих себя истинно бинокулярным мышлением, освободившись от темницы циклопической перспективы, которую мы бессознательно наследуем от наших более молодых, наивных личностей, теперь мы свободны выбирать, какое мировоззрение дает нам лучшее понимание каждой рассматриваемой проблемы, или даже комбинировать их.

Миф — это нечто большее, чем любая логос-культура может подумать или сказать, потому что по самой своей природе эти два мировоззрения полностью антагонистичны друг другу, исключая возможность того, что другой может быть прав в чем-то важном.Чтобы преодолеть эту проблему, нам нужно много рычагов, которые помогут нам избавиться от нашего монополизирующего и укоренившегося мировоззрения, подойти к этому со многих сторон.

Одной из таких идей, помогающих нам интуитивно понять диалектическую природу ума, может быть диалектический дуализм тайцзи, инь, ян и других подобных понятий из даосской, буддийской, конфуцианской и других китайских философий. Это то, к чему кратко обращается философ Кеннет Смит во второй части своего эссе «Мифическое отчаяние».

В понедельник, 04.01.2021 (с Новым годом!), мы раскроем его пространные и намекающие ссылки на Инь и Ян, метафоры, которые он использует здесь, чтобы пролить свет на гнозис и ноэзис.Несмотря на то, что этот раздел эссе короткий, давайте все прочитаем дополнительное чтение, чтобы мы могли применить то, что мы узнали, к нашей критике этого раздела.

Итак, давайте прочитаем эти абзацы, выделим наши любимые или наименее любимые отрывки, возьмем наши экземпляры даосских, конфуцианских и других азиатских дуалистических исследований Инь и Ян и приготовимся к совместной работе, чтобы приготовить из них какое-то богатое философское рагу. ароматические ингредиенты.

Вкуснятина!

Из сочинения:

«Этот комплекс вопросов поднимает темы мужественности и женственности в гораздо более расширенных и хтонических значениях, чем те, к которым привыкли современные редуктивисты.У меня возникло бы сильное искушение представить эти два вида гнозиса и ноэзиса замкнутыми в себе зародышевыми или семенными головастиками или символическими кавычками даосизма, самоутончающей женственностью Инь (Косвенное или Неясное: Возвышенное) и само- напористый мужской Ян (Прямой или Светящийся: Оверт) как основной модальный принцип во всем, что существует. Инь косвенно утверждает свою силу, приспосабливаясь к тому, что есть, и растворяясь в нем, будучи уверенным, что оно будет жить и процветать, растворяясь в невидимости; Ян утверждает свою власть диктаторски, навязывая свою волю тому, что есть, и торжествуя над ним, будучи уверенным, что все сущее можно подчинить и подчинить его воле, и что это будет та новая жизнь, которая представляет собой синтез себя самого и своего объекта или антагонист. Инь управляет своим другим изнутри и посредством собственной субъективности этого другого, Ян внешне и посредством внешних устройств».

https://drive.google.com/file/d/1lzpDfoALC7L67HKvwmo9V8kyzTOS9fwA/view?usp=sharing

Страница не найдена — www.SpaceandMotion.com

И те, чьи сердца сосредоточены на Реальности сами заслуживают звания философов.
(Платон, Республика, 380 г. до н.э.)

Дар Истины превосходит все другие дары.(Будда)

Мужчины иногда спотыкаются о правду, но большинство из них берут себя в руки и спешат уйти, как ни в чем не бывало.
(Уинстон Черчилль)

Здравствуйте,
Кажется, в адресе веб-страницы, который вы использовали, есть ошибка, которая привел вас на эту страницу.

Основные ссылки см. слева на этой странице. Карты сайта по темам находятся внизу страницы.

И следующий виджет Google может помочь вам перейти на страницу, на которой вы были Ищу.

Спасибо за (попытку!) посетить наш сайт.

 

Биография: Джефф Хазелхерст

( Джордж Беркли , 1710) Ничто не кажется более важным, к созданию прочной системы надежных и реальных знаний, которая может быть доказательство против нападок скептицизма, чем положить начало четкое объяснение того, что имеется в виду под вещью, реальностью, существованием: ибо напрасно будем спорить о реальном существовании вещей или притворяться какому-либо знанию об этом, пока мы не установили значение этих слова.


Помогите человечеству

«Вы должны быть той переменой, которую хотите видеть в мире.»
(Мохандас Ганди)

«Когда вынуждены резюмировать общую теорию относительности в одном предложении: Время, пространство и гравитация не существуют отдельно от материи. … Физические объекты не находятся в пространстве, но эти объекты пространственно протяженны . Таким образом, понятие «пустое пространство» теряет смысл. … Частица может появиться только как ограниченная область в пространстве, в которой напряженность поля или плотность энергии особенно высоки. …
Свободный, беспрепятственный обмен идеями и научными выводами необходим для здорового развития науки, как и во всех сферах культурной жизни. … Мы не должны скрывать от себя, что никакое улучшение нынешнего удручающего положения невозможно без жестокая борьба; ибо горстка тех, кто действительно настроен что-то сделать, ничтожна по сравнению с массой теплохладных и заблудших….
Человечеству понадобится кардинально новый образ мышления, если оно хочет выжить! » ( Альберт Эйнштейн )

Наш мир находится в большой беде из-за человеческого поведения, основанного на мифах и обычаях, которые вызывают разрушение природы и изменение климата. Теперь мы можем вывести самую простую научную теорию реальности — волновую структуру материи в пространстве. Понимая, как мы и все вокруг нас взаимосвязаны в Космосе мы можем вывести решения фундаментальных проблем человеческого знания в физике, философии, метафизике, теологии, образовании, здравоохранении, эволюции и экологии, политике и обществе.

Это глубоко новый способ мышления, который Эйнштейн осознали, что мы существуем как пространственно протяженные структуры вселенной — дискретное и отдельное тело иллюзия. Это просто подтверждает интуиции древних философов и мистиков.

Учитывая текущую цензуру в журналах по физике/философии науки (основанных на стандартной модели физики элементарных частиц/космологии большого взрыва) Интернет – лучшая надежда на получение новых знаний известны миру.Но это зависит от вас, людей, которые заботятся о науке и обществе, осознают важность правды и реальности.

Помочь легко!

Просто нажмите на ссылки социальных сетей ниже или скопируйте понравившееся изображение или цитату и поделитесь ею. У нас есть замечательная коллекция знаний от величайших умов в истории человечества, поэтому люди оценят ваш вклад. При этом вы поможете новому поколению ученых увидеть, что существует простое разумное объяснение физической реальности — источник истины и мудрости, единственное лекарство от безумия человека! Спасибо! Джефф Хазелхерст (обновлено в сентябре 2018 г.)

Новая научная истина побеждает не потому, что убеждает своих противников и заставляет их прозреть, а потому, что ее противники в конце концов умирают, и вырастает новое поколение, знакомое с ней.( Макс Планк , 1920)

Свяжитесь с Джеффом Хазелхерстом на Facebook

«Все, что необходимо для успеха зла, это чтобы хорошие люди ничего не делали.»
(Эдмунд Берк)

«Во времена всеобщего обмана говорить правду — это революционный поступок.»
(Джордж Оруэлл)

«Ад — это истина, увиденная слишком поздно».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.