Чем питаются тибетские монахи: Что едят в Тибете, самом магическом месте Земли » BigPicture.ru

Содержание

В гостях у 500-летней гималайской мумии

  • Нилима Валланги
  • BBC Travel

Автор фото, Neelima Vallangi

Подпись к фото,

Монастырь Ки — один из множества буддийских монастырей в долине Спити

Поход по индийским Гималаям дал корреспонденту BBC Travel возможность познакомиться с жутковатой древней традицией самомумификации.

«Я не буду вам рассказывать, что там — вы поверите, только если увидите своими глазами, — сказал наш гид Сурадж. — Но вы будете потрясены, не сомневайтесь!»

Сураж озорно улыбнулся своими окрашенным бетелем губами, заставляя нас гадать о том, сколько еще чудес может скрывать в себе окружавшая нас высокогорная пустыня.

Я путешествовал с группой друзей по штату Химачал-Прадеш на севере Индии, а точнее — по району Спити. На этой отдаленной гималайской окраине на границе с Тибетом время как будто остановилось.

Мы уже успели восхититься древним буддийским монастырем Ки, возвышающимся на голом склоне горы подобно воздушному замку; выпили чаю в одном из самых высоко расположенных поселений в мире — деревне Киббер; проехались по очень коварным грунтовым дорогам вдоль бурной речки Спити; и видели несколько волшебных закатов над зубчатыми гималайскими пиками и сюрреалистическими, насквозь продуваемыми ветром лунными ландшафтами.

Но завораживающий Спити, один из наименее плотно населенных районов Индии, находящийся под сильным влиянием тибетского буддизма, таил больше секретов, чем мы могли себе представить.

В одно холодное и дождливое утро высоко в Гималаях мы продвигались к деревне Гю, расположенной всего в девяти километрах от тибетской границы — чтобы посмотреть, что за сюрприз нам подготовил Сурадж.

Автор фото, Neelima Vallangi

Подпись к фото,

Состояние мумии не ухудшается, жизнь словно решила задержаться в этом теле

После размеренного подъема по недавно асфальтированной дороге, бегущей среди коричневой пыли и камней, мы добрались в крошечное селение, состоящее из горстки глинобитных домов и маленького бетонного здания-коробочки с единственным внутренним помещением.

Внутри его мы в изумлении обнаружили мумию возрастом в 500 лет, из-за тонкого стекла щерящуюся на нас.

До этого момента мумия рисовалась в моем воображении как забальзамированное и обернутое в ткань тело, выставленное в многослойной стеклянной витрине музея. А тут я смотрел прямо на темную, туго натянутую кожу, хорошо сохранившиеся волосы и тело, застывшее в сидячей позе — просунув кулак между голеней и положив подбородок на колено.

Это были останки жившего в XV веке монаха по имени Сангха Тензин. Мумию обнаружили в 1975 году, когда в результате землетрясения обрушилась содержавшая ее ступа (буддийское культовое сооружение).

С тех пор состояние мумии не ухудшается — несмотря на то, что она находится на открытом воздухе и не содержит никаких искусственных консервантов.

Автор фото, Neelima Vallangi

Подпись к фото,

Один из уголков долины Спити

Погода снаружи была серой и мрачной, заунывный вой ветра и временами громыхавший гром гармонично дополняли мое смутное настроение. В растерянности я закрыл дверь крошечного помещения, чтобы избавиться от бликов на стеклянном саркофаге, и остался с монахом наедине.

С раскрытым в изумлении и страхе ртом я разглядывал костлявую фигуру и смотрел в ее глаза. Сангха Тензин выглядел настолько живым, что я чуть ли не ждал: вот сейчас он встанет и подойдет ко мне. Он был мертв уже полтысячи с лишним лет, но тело его, казалось, не поддалось смерти.

По возвращении домой я попытался узнать больше о моем странном приключении и наткнулся на документальный фильм «Тайна тибетской мумии», в котором рассказывалось об исследованиях профессора Виктора Мейера из музея археологии и антропологии при Пенсильванском университете в США.

Мейер провел параллели между Сангха Тензином и буддийскими монахами из префектуры Ямагата в Японии, которые тоже практиковали ритуал самомумификации под названием сокусинбуцу.

Автор фото, Neelima Vallangi

Подпись к фото,

Сюрреалистический пейзаж долины Спити

Это единственная подобная практика, имеющая документальное описание. К сокусинбуцу в период с XI по XIX век прибегали наиболее усердные и способные мастера духовных практик Ямагаты: они очень медленно морили себя голодом до смерти в попытке достичь высшей формы просветления.

Монахи из Ямагаты питались исключительно древесными продуктами: корнями и орехами, полностью истощая свои запасы жира. На это уходило от нескольких месяцев до 10 лет, кроме того, монахи, как предполагается, употребляли в пищу ядовитые орехи цикаса и сок лакового дерева — он действовал как рвотное, приводя к обезвоживанию организма, и предохранял тела от насекомых-трупоедов после смерти.

К моменту кончины тела монахов были настолько обезвоженными, а органы — настолько усохшими, что тело не начинало разлагаться. Таким образом сохранялся физический облик монахов, и начинался странный процесс естественной мумификации.

Автор фото, Neelima Vallangi

Подпись к фото,

Вход в монастырь Данкар

Автор фото, Neelima Vallangi

Подпись к фото,

Молельные флаги трепещут на ветру

Автор фото, Neelima Vallangi

Подпись к фото,

Закат солнца над рекой Спити

Тензин следовал похожей процедуре, что явствует из высокого содержания остаточного азота в его мумии, обнаруженного группой Мейера при обследовании. Это говорит о продолжительном голодании.

Важную роль в процесс сыграла и медитация — на мумии Тензина сохранился джутовый пояс, притягивающий шею к коленям, чтобы сохранить нужную позу до самой смерти. Я был потрясен тем, какие познания и какая решимость нужны были для того, чтобы продумать и осуществить настолько удивительный ритуал.

Несколько месяцев спустя я услышал о еще двоих «живых Буддах» (как часто называют мумифицированных монахов) из монастыря Тикси в районе Ладакх. А в феврале этого года хорошо сохранившееся тело монаха возрастом в 200 лет было найдено в Монголии, еще одном оплоте тибетского буддизма.

Ученые пока не нашли ни одного «живого Будды» в Тибете — скорее всего, китайская «культурная революция» (1966-1976 гг.) привела к уничтожению всех священных мумий, равно как и религиозной литературы и нескольких тысяч монастырей.

К счастью, в холодном и отдаленном Спити, спрятанном в индийских Гималаях, останки Сангха Тензина обрели безопасное пристанище.

«Дверь» есть, но лишь в воображении» | Статьи

Завершен первый этап изучения работы мозга монахов, практикующих тантрические медитации. Исследование проходило в тибетских монастырях Индии под руководством академика Святослава Медведева. Из монастыря Гьюдмед ученые привезли гигабайты записей энцефалограмм и конспекты многочисленных бесед с монахами о тайнах тантрических медитаций. О подробностях прохождения медитативного пути, а также путешествиях так называемого тонкого сознания в эксклюзивном интервью «Известиям» рассказал руководитель лаборатории нейрофизиологии и нейрокомпьютерных интерфейсов биологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова профессор Александр Каплан.

— Александр Яковлевич, почему для изучения глубинных уровней сознания вы приехали именно в тантрический монастырь Гьюдмед?

— Это известный монастырь на юге Индии, который вот уже более 500 лет является одним из крупнейших буддистских университетов, где от наставника к ученику передаются сокровенные практики тантрических медитаций. После изгнания из Тибета монахи Гьюдмеда возродили свой монастырь в провинции Карнатака. Как психофизиологу мне хотелось изучить мозговые процессы возникновения мысленных образов, то есть работу воображения. Именно в медитациях монахов тантрической направленности присутствуют обязательные этапы создания и растворения образов божеств, составленных из сплетения цвета и графики сотен тонких деталей.

— Сколько человек было в вашей группе?

— Непосредственно нейрофизиологическим исследованием занимался я и мой аспирант Лев Яковлев. Однако невозможно было бы выполнить эту работу, если бы с нами постоянно не контактировали Юлия Жиронкина, руководитель фонда «Сохраним Тибет», посвятившая изучению буддизма не один десяток лет, а также переводчик с тибетского на русский — монах Санал Мукабенов из монастыря Дрепунг Гоманг. Много лет назад он приезжал в Москву из Калмыкии, хотел поступить в МГУ, но не прошел по конкурсу. После чего отправился в индийский монастырь, где уже много лет изучает буддийскую философию. Вскоре Санал получит звание геше — что-то вроде нашего кандидата наук. Часто по вечерам после ужина к нам приходили старшие монахи и мы с ними до ночи обсуждали тексты из древних книг.

Александр Каплан

Фото: РИА Новости/Владимир Трефилов

— Много монахов участвовало в исследовании? Как находили с ними общий язык?

На исследование согласились 12 монахов с большим стажем медитаций. Приходилось специально готовиться к общению, так как тантрическая традиция предполагает, что монахи ни с кем не делятся своими ощущениями в течение процесса. «Я вам очень благодарен, что вы нашли время для исследования, — говорил им я. — Мы это делаем с благословения его святейшества далай-ламы, который уверен, что медитации влияют на мозг, — вот мы хотим изучить это влияние». Для монахов этот текст звучал как пароль. Далее мой аспирант приступал к процедуре: надевал шапочку с электродами, подключал аппаратуру, и мы с Юлией и Саналом аккуратно уточняли некоторые детали их биографии и здоровья.

А вот по поводу особенностей предстоящей медитации разрешалось спросить совсем немного. Мы обходились одним вопросом: какую практику предпочитает наш испытуемый?

— Что вы имеете в виду?

— Можно назвать это методикой медитации. Чаще всего ответ был: Гухьясамаджа-тантра. Мы были подготовлены и поэтому знали, что это означает. Центральной процедурой практики была мысленная сборка, а потом растворение очень сложного образа божества Гухьясамаджи: шесть рук, три лица, сидящего в позе лотоса на лунном диске, лежащем на лотосовом троне, и т.д. Вот она — работа воображения в наиболее ярком виде. Кстати, для монаха стадии визуализации и растворения в этой медитации не являются самоцелью. Это только вехи на пути отстранения от физической реальности и перехода к так называемому тонкому сознанию. Заключительный аккорд практики: стадия ясного света, когда, согласно тибетским учениям, завершается круг телесного существования и впереди только свободный полет, как после смерти. В буддизме считается, что приобретенный монахами опыт достижения ясного света может позволить ему в момент смерти сохранить «тонкое сознание» и таким образом оказаться медитирующим за пределами биологической жизни.

— Подождите, так что же здесь можно увидеть с помощью ЭЭГ, записи которой вы изучали у монахов во время прохождения ими духовных практик?

— Работу воображения. Мы чуть ли не первыми получили возможность записывать ЭЭГ у монахов во время тантрической медитации с таким четким разделением процесса на принципиально разные стадии состояний ума. Запись велась с одновременной регистрацией видео крупного и мелкого плана, дыхания, сердечной деятельности и движений, чтобы заметить мельчайшие признаки перехода от одной стадии к другой. Сейчас мы только приступаем к обработке и анализу данных. Еще не знаем как отразятся в ЭЭГ разные стадии медитативного процесса, как будет выглядеть визуализация образа и его растворение, что нам покажет стадия ясного света. И это всё не праздный интерес: по характеру изменений в ЭЭГ, по областям коры, в которых эти изменения обнаружатся, можно будет сделать выводы о механизмах и скрытых ресурсах мозга. А также сравнить наконец, чем отличается формирование мысленных образов у монахов и обычных людей.

Фото: Фонд «Сохраним Тибет»/Игорь Янчеглов

— Для чего понадобились именно тибетские монахи? Почему нельзя было взять любого человека, который получит задание воспроизвести в воображении то, что он увидит, допустим, на картинке?

Увы, для большинства из нас даже простое воображение движения собственной руки является затруднительным испытанием. Между тем эта способность оказывается очень важной, например, для пациентов после инсульта, так как повторные представления движений парализованной конечности ускоряют реабилитацию. Да и для здоровых людей воображение необходимо для творчества.

— То есть у большинства людей воображение вообще не работает?

— Да, наши предыдущие исследования с участием испытуемых из числа студентов МГУ показали, что по крайней мере у половины из них не получается сформировать и удерживать яркий зрительный образ. Похоже, это плоды цивилизации. Наше поколение «вывело» свое воображение на экран смартфонов, компьютеров, телевизоров. Мысленные усилия становятся ненужными и постепенно атрофируются. Вот почему мы становимся зависимыми от этих внешних генераторов мультимодальных образов. В этом смысле тибетские монахи, можно сказать, сейчас единственное «племя» на земле, которое сохраняет способность к воображению и вообще к интеллектуальным действиям в первозданном виде, когда еще всё нужно было держать в голове. Исследования ЭЭГ покажут, как далеко зашел этот негативный процесс у европейского человека и прошли ли мы уже точку невозврата.

— Но телевизор они же смотрят?

— Да, смотрят, в каникулы и по большим праздникам. И далеко не все.

Фото: Фонд «Сохраним Тибет»/Игорь Янчеглов

— Хорошо, но можно же исследовать, допустим, художников, музыкантов… У них же развитое воображение?

— А это хороший вопрос. Я не знаю работ, где бы в ЭЭГ-исследовании сравнивали способность к воображению у людей разных профессий. Но что-то мне подсказывает, что воображение у средних художников или пианистов не сильно отличается от того, что есть у студентов МГУ, а у них с этим делом не очень.

— Итак, если вернуться к тантрической медитации. Многие ли из монахов сумели «приоткрыть дверь» в следующую жизнь, то есть пройти все стадии?

— Из наших 12 только четыре-пять, но тоже с разным качеством. Правда, никто не сказал, что прошел все восемь стадий, заглянул за «дверь». Этому им еще надо учиться.

— Подождите, вы действительно верите, что «дверь» существует?

— «Дверь», несомненно, есть. Однако лишь в воображении у монахов. Мне как ученому важно услышать ее «скрип» в отголосках электрической активности мозга. Хотелось бы также понять, какие структуры мозга и каким образом реагируют на этот «скрип».

— А реинкарнация?

— Это всего лишь одна из многочисленных метафор, которыми насыщены буддистские тексты. Буддисты говорят, что в каждом теле развивается новая личность со своим новым жизненным опытом. Будда дал, на мой взгляд, абсолютно материалистическую трактовку нашего психического статуса: всё творится в мозгу человека вплоть до мира, в котором он живет! Только не надо путать это представление с «Матрицей». Внешний мир у буддистов тоже существует, но переживаем мы всё же только то, что у нас в голове. Именно поэтому, согласно буддистскому учению, одними только усилиями мысли можно уничтожить страдание. Это действительно так и есть. Можно также побороть зло, открыть новое знание, заглянуть за ту самую «дверь» и даже заслать туда свое сознание на специальном носителе.

Встреча российских ученых с далай-ламой и монахами

Фото: Фонд «Сохраним Тибет»

— На каком носителе?

— В буддистском учении это едва ли не самый сакраментальный вопрос. Потребовалось несколько бесед с геше, чтобы здесь что-то прояснить. Оказалось, что в буддистских текстах есть упоминания о том, что «тонкое сознание» существует не само по себе, а только вместе со своим носителем, который там назван «иллюзорным телом». Я спросил, имеет ли это тело ощущения, память, способность к восприятию? Геше ответил утвердительно. Как я понимаю, «иллюзорное тело» в буддизме — это не материальный, а ментальный объект, своего рода аватар «тонкого сознания». Для нас же это — новый объект исследования в нейрофизиологии.

— Вы же не думаете, что их сознание действительно переселяется в другое тело?

— Я исследователь, мне интересно, как эти все трансформации будут отражаться на ЭЭГ, может, удастся раскрыть ранее неизвестные ресурсы мозга человека.

В этой экспедиции была записана работа мозга монахов только в процессе медитации?

Конечно, мы не упустили возможности исследовать у монахов воображение без медитации. Им предъявляли на экране культовые изображения и абстрактные картинки, а потом просили представить их в уме. Это своего рода контроль, чтобы оценить, как влияет на процессы воображения медитативные состояния. И еще это важно, чтобы сравнить, как работают механизмы воображения у монахов и у наших обычных испытуемых в Москве.

— Когда можно ожидать результаты анализа ЭЭГ, записанных вами у монахов в монастыре Гьюдмед?

— Вот сейчас только приступаем к этой работе. Будем применять самые современные аналитические методы. Месяца через два надеемся получить первые результаты.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

Питание йогов и монахов. Экологичное питание: натуральное, природное, живое!

Читайте также

Глава IX Флагелляция у картезианских монахов

Глава IX Флагелляция у картезианских монахов Орден картезианцев, основанный в одиннадцатом веке, благодаря своей суровости по отношению к процедуре раскаяния в грехах, был в свое время повсюду притчей во языцех. Все предписания и правила, касавшиеся умерщвления плоти,

Тайны японских монахов

Тайны японских монахов В процессе старения резервные возможности всех наших органов и систем тают с каждым годом.  Следовательно, чтобы не стареть, необходимо тренировать резервы, а точнее, резервы адаптации. Тренировать — значит регулярно использовать, а используются

МЕТОД ТИБЕТСКИХ МОНАХОВ

МЕТОД ТИБЕТСКИХ МОНАХОВ Об этой неясной пока до конца практике я узнал от читателя, который служил во флоте во Вьетнаме. Его захватили бойцы Вьетконга и держали в плену несколько лет. В своем заточении ему удалось увидеть огромные члены у посетивших его тюрьму тибетских

Медицина йогов

Медицина йогов Рекомендации для оздоровленияЙога – название древнеиндийской системы практики, согласно которой путем глубокого сосредоточения и концентрации мыслей и различных психических упражнений приобретаются сверхъестественные способности и достигается

МЕДИТАЦИИ ТИБЕТСКИХ МОНАХОВ

МЕДИТАЦИИ ТИБЕТСКИХ МОНАХОВ Медитация первая. Поводырь души Лягте (или сядьте) удобно, расслабьтесь, руки свободно лежат вдоль тела. Почувствуйте на мгновение особенно остро ваше тело – его вес и все его части: ноги, которые сейчас не утруждает вечная беготня и которые

Диета йогов

Диета йогов Из тысячи человек один занимается йогой, из тысячи занимающихся лишь один становится йогом Древнее высказывание В последнее время все больший интерес проявляется к учению йогов, особенно к элементам хатха-йоги, имеющим отношение к здоровью человека и

Гимнастика йогов

Гимнастика йогов Йога – это не только оздоровительная и духовная практика, но и путь к определенной цели. Цель йоги состоит в достижении внутренней свободы, в возвышении духа над телом и слиянии с мировой душой.Дыхание – это особая пища и энергия для тела и духа. Контроль

Дыхание лотоса – 10 практик монахов Бирмы

Дыхание лотоса – 10 практик монахов Бирмы Находясь в Бирме (Мьянме), я побывал в монастырях, где изучал дыхательную гимнастику Монахи много времени проводят в медитациях, сидя в неподвижной позе. Чтобы поддерживать здоровье в хорошем состоянии, они уделяют большое

Диета йогов

Диета йогов В последнее время все больший интерес проявляется к учению йогов, особенно к элементам хатха-йоги, имеющим отношение к здоровью человека и профилактике различных недугов. Хатха-йога предусматривает не только систему специальных физических упражнений,

Секрет индийских монахов

Секрет индийских монахов Как уже говорилось, Поль Брэгг посетил много стран, знакомясь с людьми, которые смогли сохранить здоровье и молодость до солидного возраста, чтобы разобраться, в чем причина долголетия. Одной из целей его путешествий стали предгорья Гималаев в

Упражнения тибетских монахов и похудение

Упражнения тибетских монахов и похудение Каждый желающий сегодня может прочитать книгу «Око возрождения», написанную Питером Кэлдером еще в 1939 году и позднее неоднократно переизданную на десятках языков мира, а с 1985 года эта книга выходила под названием «Древний

Как буддистские монахи перепрошивают себе мозги / Хабр

В буддизме есть понятие просветления.

Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим.
— википедический копирайт

На практике это значит, что, если вы достигнете просветления, то будете знать всё. Вообще всё, даже то, до чего наука пока и не догадывается. Вы будете понимать суть вещей. Супер-коннект во вселенским разумом позволит вам творить множество “волшебных” штук типа астральных путешествий, осознанных перерождений, и т. д.

Это как в компьютерной игре набрать чит-код и прокачать своего персонажа.
И, похоже, у буддистов есть проверенный способ.

Заключается этот способ в практиках (простирания, мантры, и пр.).
Практикующий читает мантру и на каждом её слоге представляет определенный образ. Иногда для облегчения синхронизации и усиления восприятия используют разные атрибуты.
Например есть мантра щедрости. Для практики нужна специальная металлическая красивая тарелочка и смесь из мелких разноцветных камушков и зерен риса. Берете тарелку в левую руку вверх дном, представляете на ней огромную гору, проходящую через ценр земли, берете горсть камней и насыпаете по маленькой кучке с четырех сторон вокруг воображаемой горы, при этом представляете, что эти камушки — все самое дорогое, что есть у вас их материальных вещей, затем представляете, что все эти ваши сокровища от всего сердца дарите кому-нибудь, при этом правой рукой нужно смахнуть с тарелки все камушки вниз, где предусмотрительно постелен платочек )

Фишка в том, что данную процедуру вам нужно повторить сто тысяч раз, точнее 111111 раз (это число символизирует бесконечность).
И тогда вы станете щедрым.
Таких мантр и процедур множество, и если их делать по сто тыщ раз каждую, уйдет несколько десятков лет, чем, в общем то, монахи и занимаются.
Тем временем, как мы все знаем из школьного курса по природоведению, в мозге монаха происходят определенные изменения. Определенная последовательность образов формирует связи между определенными нейронами и прогоняет по ним электрический сигнал. Чем больше повторяем эту последовательность, тем больше раз сигнал проходит по этим связям, делая их толще и прочнее. В результате повторения последовательности сто тысяч раз, получаются магистральные прочные связи между определенными нейронами, которые толще почти всех существующих, так как мало чего человек повторял в жизни более ста тысяч раз.
Соответственно, проложив в своем мозгу магистрали щедрости, если монах попадет в ситуацию, где ему будет нужно проявить либо щедрость, либо скупость, он гарантированно проявит щедрость.
Таким образом происходит постепенная трансформация мозга, что приводит в какой-то момент к просветлению. На этом пути к просветлению, человек постепенно теряет свою личность, старые ненужные связи в мозгу слабеют и разрываются, вместе с ними постепенно уходят страхи, разрушается эго и вы становитесь совершенно другим человеком. С другой стороны, если ничем таким не заморачиваться и просто жить как жил, то все равно через 20 лет ты будешь другим человеком, но “эволюционировавшим рандомно и непредсказуемо”. Если продолжить мысль, то, получается, что монахи, практикующие годами одни и те же практики, превращаются в одинаковых, но очень мудрых людей и они будут вести себя одинаково в любой ситуации?

Да простят меня братья буддисты шиваславные, коль что напутал.
Всем гуд карма!

Долгий путь в мумию. Что роднит ледяную мумию Этци, «болотных людей» и буддийских монахов

Когда останки могут превратиться в мумию спонтанно?

Превращение тела умершего в мумию без участия человека называют естественной мумификацией, и, как правило, главную роль в этом процессе играют условия окружающей среды. Гниению останков могут препятствовать сочетание сухости и высокой температуры воздуха, высокое содержание солей в почве и воздухе, сильно ограниченный доступ кислорода к телу, мороз и другие факторы. Кроме того, при соблюдении определенного образа жизни, включающего специальную диету, некоторым удавалось добиться самомумификации — в частности, к этой практике порой прибегали буддийские монахи (но далеко не всегда с успешным результатом). В прошлом останки, подвергшиеся естественной мумификации и самомумификации, иногда объявляли чудом, что, в свою очередь, даже породило культ мощей.

Фото: Discovery Channel

«Ледяные люди»

Вечная мерзлота сберегла немало объектов, значимых для воссоздания истории жизни на нашей планете, — здесь было найдено множество хорошо сохранившихся останков доисторических животных и растений, а также артефактов, которые помогли лучше понять, как жили в древние времена разные народы. Вполне логично, что в условиях вечной мерзлоты иногда мумифицируются и тела людей, погибших на ледниках, — например, альпинистов, останки которых так и не удалось найти или эвакуировать. При этом некоторые мумии хранятся во льдах на протяжении сотен, а порой и тысяч лет.

Так, в 1999 году в Канаде охотники, двигавшиеся вдоль таявшего ледника на территории провинциального парка Татшеншини-Алсек, обнаружили мумию 18-19-летнего мужчины, жившего, по данным радиоуглеродного анализа, около 300—550 лет назад. Она входит в число древнейших хорошо сохранившихся человеческих останков, найденных на североамериканском материке. Вместе с мумией был обнаружен ряд артефактов, включая одежду из беличьего меха, матерчатую шляпу, копье и различные орудия труда. Имя находке дали члены индейских общин Шампейн и Эйшихик, исторически проживающие на этой территории. Они назвали «ледяного человека» Квадай Дан Синчи, что дословно переводится как «Давным-давно найден человек». Примечательно, что среди них и сегодня живут родственники канадского «ледяного человека»: исследование ДНК добровольцев из числа этих индейцев выявило 17 человек, связанных с ним по прямой материнской линии.

Другая ледяная мумия в научном сообществе наделала не меньше шума, чем в свое время тело египетского фараона Тутанхамона. Речь идет об останках, на которые случайно натолкнулись туристы в 1991 году в Эцтальских Альпах (по этому топониму мумия получила имя «Этци»). Радиоуглеродный анализ показал, что ее возраст составляет около 5300 лет — это одна из старейших мумий, которые когда-либо находили в Европе. Любопытно, что ученые, занимавшиеся расшифровкой генома Этци, обнаружили доказательства того, что он страдал от непереносимости лактозы и болезни Лайма, которые до недавних пор считались заболеваниями современной цивилизации.

«Болотные люди»

Торф — эффективное природное вещество, которое способствует консервации любой органики, в том числе и человеческих останков. В торфяных болотах влага из органики испаряется крайне медленно, кислород не проникает в них глубоко, антисептические и токсичные вещества в их слоях затрудняют процессы разложения, дефицит минеральных питательных веществ затрудняет деятельность растений, к тому же сам торф отличается низкой теплопроводностью — все это создает отличную среду для естественной мумификации.

Человеческие останки, частично или полностью сохранившиеся в торфяных болотах, называют «болотными людьми», а большая их часть была обнаружена в странах Северной Европы. От множества других древних останков болотные мумии отличаются хорошо сохранившимися внутренними органами (вплоть до содержимого их желудков) и кожными покровами, что позволяет с высокой точностью определить, сколько они жили и во сколько лет умерли, чем питались и какой образ жизни вели. На некоторых из них также остались волосы и даже одежда, что помогло составить более полное представление об историческом костюме и прическах тех лет. Большая часть найденных «болотных людей» жила около 2—2,5 тыс. лет назад, однако древнейшая из этих мумий относится к 8 тысячелетию до н.э. Это так называемая женщина из Кёльбьерга, которую обнаружили в Дании в 1941 г. Считается, что на момент смерти ей было около 20—25 лет, причем свидетельств насильственной смерти ее останки не сохранили, что может говорить о том, что она утонула случайно.

Между тем датские болота хранят еще немало секретов, связанных с мумиями, — их попытается раскрыть знаменитый египтолог Реми Романи, путешествующий по миру в поисках историй, связанных с загадочным явлением мумификации.

Помимо болот Дании Реми побывает на полярных ледниках, в Тибетском нагорье, африканской саванне и многих других труднодоступных точках планеты, чтобы разгадать тайны мертвых. Сделать это вместе с ним смогут зрители программы «Что скрывают мумии?», которая выходит по субботам в 12:00 на Discovery Channel.

Фото: Discovery Channel

«Соляные люди» и таримские мумии

Соль — еще один действенный природный консервант. Недаром процесс бальзамирования часто включал в себя натирание останков солью. Меж тем соляные копи сами по себе представляют благоприятную среду для естественной мумификации. В частности, в копях Чехрабад в Иране в 1993 году шахтеры обнаружили мумию человека, который жил около 1,7 тыс. лет назад. Благодаря сохранившимся длинным волосам и бороде ученым удалось даже определить его группу крови. Одиннадцать лет спустя другой горняк нашел новую соляную мумию, а еще через год здесь же обнаружили тела еще двух мужчин. Всего в копях Чехрабад открыли шесть «соляных людей», которые жили в разные периоды: от ахеменидского (550—330 года до н. э.) до сасанидского (224—651 гг.), причем соль бережно сохранила не только сами тела, включая их кожный и волосяной покров, но и принадлежавшие им артефакты из кожи и кости.

Сочетание высокого содержания соли в почве и засушливого климата способствовало мумификации останков множества людей, найденных в Таримском бассейне в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая. Древнейшая из этих мумий, названная Лоуланьской красавицей, датируется примерно XVIII веком до н.э. Первые таримские мумии были найдены еще в начале ХХ века. Сохранность большей части находок оказалась феноменальной: несмотря на древний возраст, волосы и кожа мумий, а также одежда и погребенные с ними различные артефакты не успели разложиться. Любопытно, что некоторые мумии имеют черты европеоидной расы.

Самомумификация

Превратиться после смерти в мумию без бальзамирования можно не только при удачном сочетании условий окружающей среды, но и подготовив свое тело к этому заранее. По крайней мере, это подтверждает опыт некоторых буддийских монахов, практиковавших самомумификацию, — их нетленные останки до сих пор почитаются частью буддистов как священные. Особое распространение эта практика получила в префектуре Ямагата на севере Японии, где ее назвали «сокусимбуцу» (значение образующих этот термин иероглифов 即身仏: «быстро, срочно», «тело, труп» и «Будда»). Есть версия о том, что основатель местной буддийской школы Сингон-сю по имени Кукай завез ее туда из танского Китая. Некоторые монахи прибегали к сокусимбуцу вплоть до 1879 года, когда правительство объявило эту процедуру содействием самоубийству и запретило. Впрочем, сами практикующие сокусимбуцу воспринимали ее, скорее, как форму дальнейшего просвещения.

Фото: content_creator / Shutterstock

Процесс самомумификации включал в себя несколько этапов. Первую тысячу дней желающий превратиться в «живого Будду» занимался специальными упражнениями и жил на диете из воды, семян, орехов, фруктов и ягод, чтобы избавиться от жира. Вторую тысячу дней он питался кореньями и сосновой корой, а к концу этого периода начинал еще пить чай уруси, приготовленный из сока китайского лакового дерева. Обычно этот сок использовался для лакирования посуды и отпугивания паразитов, в данном же случае он должен был предотвращать разрушение тела. На следующем этапе монаха заживо замуровывали в просторной каменной могиле, куда была проведена трубка, позволявшая ему дышать воздухом. Каждый день он должен был звонить в специальный колокольчик, чтобы сообщить о том, что еще жив. Как только колокольчик переставал звонить, трубку удаляли, а гробницу запечатывали. Еще через тысячу дней ее вскрывали, чтобы посмотреть, удачно ли прошел процесс мумификации. Тех немногих, у кого получилось превратиться в «живого Будду», — а число задокументированных случаев успешной самомумификации составляет менее 30 — выставляли на обозрение в храмах, где им начинали поклоняться, остальных же оставляли в погребении, хотя их решимость и выносливость тоже высоко ценились. В нескольких храмах префектуры Ямагата до сих пор можно увидеть нетленные останки монахов, преуспевших в сокусимбуцу. В числе самых известных среди них  Дайдзюку Босацу Синнёкай Сёнин, живший в XVII—XVIII веках и превратившийся в мумию в возрасте 96 лет.

Узнайте больше о загадочном явлении мумификации и раскройте секреты мертвых вместе с Реми Романи в программе «Что скрывают мумии?», которая выходит по субботам в 12:00 на Discovery Channel!

 Арайлым Ибраева

Пещеры, горняшка и монахи с айфонами: путешествие по последнему Запретному королевству Мустанг

Обычно это труднодоступные регионы с уникальной природой и суровым климатом. Их населяют древние народы и племена, сохранившие многовековой уклад жизни своих предков. Королевство Мустанг – одно из таких мест. Его самобытные традиции и «марсианские» пейзажи – веский повод отправиться в своё, возможно, самое незабываемое путешествие. Казахстанская путешественница Айгуль Алиясова так и сделала. Она пешком прошла больше 150 километров по гималайским горам, изучала жизнь буддийских монахов и исследовала себя, борясь с горной болезнью. Informburo.kz рассказывает её историю.

Мустанг, говорите? А это вообще где?

Мустанг, Мотанг или ещё по-другому Королевство Ло – это северный административный район Непала на границе с Тибетом. Некогда богатый и плодородный край на высоте 2500 метров над уровнем моря простирается всего на 80 км в длину и максимум 45 км в ширину. Расцвет королевства пришёлся на середину XV века, спустя четыре столетия его присоединил к себе Непал. До 1951 года Мустанг пользовался привилегиями автономной провинции, а в 2008 году его последний король Палбар Биста полностью утратил власть, хотя и отстоял свой титул, став символом сохранения культуры.

Монарх умер два года назад, но желающих посетить его резиденцию в бывшей королевской столице Ло Мантанг меньше не стало. И тому есть объективные причины. Дело в том, что культура Мустанга идентична тибетской, но в отличие от Тибета избежала китайского влияния. Иностранцам Королевство Ло открыло свои двери лишь в 1991 году, поразив гостей древними буддийскими монастырями, пещерными комплексами и горными ландшафтами.


Фото Анны Гуштык


Отпуск не по плану

Запретным королевством Мустанг называют не только из-за труднодоступности и многолетней политики изоляции. Считается, что королевство, сокровищница древних монастырей, принимает далеко не каждого чужестранца. Человек, желающий посетить Мустанг, должен прийти с чистыми намерениями, в противном случае исход его путешествия будет непредсказуем, либо оно просто не состоится по стечению обстоятельств.

В Мустанг Айгуль Алиясова совсем не собиралась. Целью её путешествия был Тибет с посещением Лхасы и треккингом вокруг горы Кайлас. Прилетев с туристической группой «Небанальные путешествия» в Катманду, Айгуль узнала, что Китай временно закрыл въезд в Тибет туристам из Казахстана. Вместо Тибета гид предложил группе посетить Мустанг или Бутан. Оба королевства идеальны для треккинга, но второе направление гораздо дороже. К примеру, виза в Мустанг на одного стоила 500 долларов. Путешественницу поддержало Казахское географическое общество, где она на тот момент возглавляла PR-отдел.

«Моя поездка длилась почти три недели, две из них отводились на треккинг и неделя на перелёты, плюс акклиматизация в Катманду. В нашей группе было 12 человек, включая гида и носильщиков, – рассказывает Айгуль. – Из Катманду мы прилетели в Покхару – маленький уютный городок, который считается альпинистскими воротами к гималайским восьмитысячникам – Аннапурна, Даулагири, Манаслу.


Катманду / Фото Анны Гуштык


Город украшает живописное озеро Фева. Долететь сюда можно местными авиалиниями с колоритными названиями Yety Air и Buddha Airlines. В Покхаре мы провели пару дней и докупали всё необходимое снаряжение. Я приобрела карбоновые треккинговые палки, которыми пользуюсь до сих пор».

Покхара живёт за счёт горного туризма, и здесь представлен широкий выбор снаряжения и одежды для трекинга. Помимо международных брендовых магазинов с лицензированной продукцией есть варианты проще, но неплохого качества, например, локальный непальский бренд Sherpa. Всё зависит от кошелька покупателя и связей гида, благодаря которым можно получить неплохую скидку у местных торговцев.


Озеро Фева / Фото Анны Гуштык


«Если вы собираетесь на треккинг в Гималаи, часть снаряжения лучше взять с собой, – рекомендует Айгуль. – Палатку тащить не стоит, почти везде есть гостевые дома для ночёвок. А вот спальник, пуховик и треккинговые ботинки заранее купите в Алматы. Какие-то мелочи, типа треккинговых палок, перчаток и очков можно приобрести уже в Непале. Если же хотите купить серьёзное снаряжение, оно обойдётся здесь на 10-15% дешевле».

Болезнь альпинистов и тибетские манты

Мустанг поделен на Нижний и Верхний. Из Покхары Айгуль с группой долетела на маленьком самолёте до городка Джомсом, а оттуда несколько часов на джипах поднималась до горной деревни Кагбени. Этот населённый пункт испещрён лабиринтом узких улочек и считается стартовой точкой треккинга от Нижнего до Верхнего Мустанга к его столице Ло Мантангу. Впереди путников ждал многодневный пеший переход по скалистым долинам вдоль русла одной из четырех больших рек Непала и Индии – Кали-Гандаки. Тем же путем в XV веке торговые караваны доставляли соль из Тибета в Индию. Контролируя транзитную территорию, королевство процветало, но частые войны с соседями его в итоге разорили. Изменился и климат. Сейчас трудно представить, что в этом жарком и пыльном уголке Гималаев когда-то занимались земледелием.

Днём группа проходила до 15-20 километров и ночевала в высокогорных деревнях. Царанг, Джилин, Целе – в этих поселениях Айгуль увидела быт мустангцев, каким он был 200-300 лет назад. Люди там всё ещё носят традиционную одежду, пасут яков, готовят ту же еду, что и их предки, а из электроники пользуются только радио или в лучшем случае телевизором.


Фото Анны Гуштык


«Практически каждую ночь мы ночевали в гест-хаусах. По сути это обычный глинобитный дом, в котором живёт семья. Условия абсолютно аскетичные: в номере только кровать и одеяло. Как правило, спишь в своём спальнике. Душ был праздником, а горячая вода – большой удачей. Почти везде есть электричество, но после 10 часов вечера его отключают. Кормили нас очень хорошо. Когда мы пришли в деревню Царанг и ждали своего обеда, хозяйки гест-хауса только начали готовить. Чтобы сократить время ожидания, девушки из нашей группы решили им помочь. Мы замесили тесто, а потом раскатывали сочни для блюда, напоминающего наши манты. Тесто, вода, мука, мясо, – всё то же самое, что и в Казахстане, только здесь манты называются «момо». У местных это праздничная еда. Кстати, для вегетарианцев всегда есть выбор еды. «

Первые дни треккинга дались Айгуль особенно нелегко. Она и некоторые другие участники группы периодически ощущали симптомы горной болезни – физического недомогания, вызванного недостаточным снабжением организма кислородом в условиях высокогорья.

«Я думала, что если родилась и живу в Алматы, где мы и так находимся на высокогорье, то перенесу все трудности достаточно легко, – рассказывает Айгуль. – Но ничего подобного. Горы не терпят к себе пренебрежительного отношения. До путешествия я немного бегала, плюс нам советовали пропить специальные сосудорасширяющие средства, чтобы максимально подготовиться к возможной горной болезни. Я этого не сделала, понадеявшись на свою хорошую физическую форму. В горах мы часто ели чесночный суп и просто чеснок, потому что он расширяет сосуды. Правда, мне это мало чем помогло: «горняшка» накрыла меня в самый неподходящий момент. Переночевав в Кагбени, мы поднялись выше в Муктинатх, и я почувствовала очень сильную слабость. У меня подкашивались ноги, постоянно болела голова, сильно тошнило, от боли я расплакалась и просто не смогла идти без посторонней помощи. Мой напарник из группы Кабылбек повёл меня под руку. Так продолжалось около двух часов. Мне дали обезболивающее и ещё какие-то лекарства, и постепенно меня начало отпускать».


Фото Анны Гуштык


Апартаменты в пещерах и монахи-аскеты

Одна из визитных карточек Мустанга – многоуровневые пещерные лабиринты, выдолбленные в скалах. Учёные насчитали в Верхнем Мустанге около 10 тысяч древних пещер. В разные исторические периоды они служили гробницами и жилищами, складами и наблюдательными пунктами, пристанищем для йогов-отшельников и хранилищем древних манускриптов. Еще недавно в некоторых из них жили люди, пока окончательно не переселились в деревни. В 2011 году в одной из пещер исследователи нашли расписанную стену с изображением 42 великих буддийских йогов, а в другой – восемь тысяч манускриптов возрастом не менее 600 лет.

«Недалеко от столицы Ло Мантанг мы посетили пещеры в скалах, где раньше в затворе монахи практиковали медитацию, – рассказывает Айгуль. – Очень часто в таких пещерах хранили реликвии, и в 2000-х годах команда National Geographic нашла там древние танки и рукописи, посвящённые добуддийской религии Тибета – Бон. Законсервированные в пещерах, они сохранились в целости и сохранности. Рукописи представляют собой деревянные таблички, на которых золотыми буквами начертаны молитвы. Эти письмена мне удалось посмотреть в музейном монастыре».

Айгуль долгое время работала журналистом и не упустила шанс взять интервью у монахов и увидеть то, что обычно пропускает большинство туристов. Даже если ради этого требовалось проснуться в пять утра. Так в деревне Царанг путешественница побывала на пудже в буддийском монастыре.


Фото Анны Гуштык


– Я пошла туда одна, хотя это не очень приветствуется, и застала большой двухчасовой молебен. Монахи выносили статуи Будды, совершали подношения. Было очень много местных. Мне удалось пообщаться с монахами, я побывала в их кельях, мне показали разные реликвии, например, шкуру снежного барса, которого убил монастырский пёс. Сто лет назад монастырь допекал снежный барс и задирал скот. При монастыре жил большой пёс, который однажды сразился с барсом и задушил его. Шкура хищника до сих пор хранится в монастыре.

Пообщавшись с монахами, Айгуль узнала, что они питаются всего два раза в день, причём рацион у них очень скудный – буквально горстка риса и немного фасоли. Монахи просыпаются в три-четыре утра, совершают пуджу и посвящают день духовным практикам, а потом дают наставления прихожанам. Также при монастыре есть школа для юных послушников. Иногда монахи играют в футбол. Спать ложатся тоже рано, чуть ли не в 6-7 вечера. Единственным атрибутом, не вписывающимся в аскетичный быт монахов, по словам Айгуль, были айфоны.


Фото Айгуль Алиясовой


«В столице мне запомнилась одна потрясающая история, – вспоминает Айгуль. – В Ло Мантанге мы посетили местного врача, который более 35 лет изучает традиционную тибетскую медицину. Ещё он содержит небольшую медицинскую школу для детей. Там я познакомилась с мальчиком из Индии, которого отец послал учиться в Мустанг. Здесь у него нет родных, он живёт со своими сверстниками в общежитии при школе. Этот ребёнок мечтает стать врачом, у него даже есть свой кумир – известный на весь Непал врач тибетской медицины. Летом дети собирают в горах травы, высушивают их и перемалывают для изготовления традиционных препаратов».

Тяжёлый физический отдых

Готовиться к треккингу нужно не только физически, но и морально. Сначала природа вокруг вызывает восхищение, но в какой-то момент однообразный пустынный пейзаж начинает надоедать. По словам Айгуль, к концу путешествия от изматывающих нагрузок у путников может начаться апатия. В один из таких моментов, когда руки уже опускались, путешественники увидели в безоблачном небе радугу. Посчитав это благоприятным знаком, они воcпряли духом, и усталость как рукой сняло.

«Мне было физически очень тяжело первые три дня, потом я вошла в ритм и чувствовала себя комфортно, могла идти наравне со всеми, – говорит путешественница. – Когда у тебя не прокачана «физика», есть риск отстать от группы, что со мной и случалось: несколько раз я терялась в горах. Для подготовки к треккингу рекомендуют бегать. Если регулярно бегаешь, ходить в горы на большие расстояния становится гораздо легче. В идеале, полгода интенсивных тренировок – и вы можете подниматься на высоту до 3 500 – 4 200 метров над уровнем моря. Начать можно с лестницы здоровья на Медеу. Ребята в моей группе в качестве подготовки взбирались и на пик Советов, и на Молодёжный, и другие четырёхтысячники».



Горная болезнь, спартанские условия и хроническая усталость, – это и не отдых вовсе, может подумать далёкий от горного туризма читатель. Так зачем же люди отправляются в другой конец света ради треккинга, когда за те же, а то и меньшие деньги можно отдохнуть на курорте в тёплой стране?

«Треккинг – отличная практика для самоисследования, – считает Айгуль. – Путешествуя в группе, ты наблюдаешь разные проявления эмоций у других участников тура: в ком-то ты как в зеркале видишь свои недостатки, а где-то и сам открываешься не с лучшей стороны. Это помогает увидеть свои негативные черты – то, над чем стоит поработать Большая физическая нагрузка, внутренние переживания и в то же время древняя культура и аскетичный быт местных людей, космические пейзажи и восторг от всего увиденного, – всё это обнажает людей. Открывается огромный задел для духовного и личностного роста. Также треккинг помог мне понять, как много лишнего я с собой беру. Я набрала с собой кучу вещей, а носила всего одну пару брюк, две футболки и худи. С нами была девушка, которая привезла с собой из Алматы одеяло, смену одежды и украшения почти на каждый день, сыры, вино. Мы сначала подтрунивали над этим, а потом подружились. Многие люди из нашей группы стали моими близкими друзьями, мы общаемся до сих пор. Причём в начале и к концу путешествия это уже были разные люди».

Молитва буддийского монаха

Данная статья содержит: молитва буддийского монаха — информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

Молитвы, мантры и визуализации

Практики, связанные с использованием буддийских молитв — определенных последовательностей благих мыслей, облеченных в словесные формулы и призванных оставить в наше уме причины для обретения благих результатов — и визуализаций.

К этой категории практик также относятся и самые продвинутые методы буддийской тантры — так называемая «йога божеств», направленная на очищение восприятия реальности.

ОБЩИЕ БУДДИЙСКИЕ МОЛИТВЫ

Молитвы, предваряющие практики.

МОЛИТВЫ И ПРАКТИКИ ПОДНОШЕНИЯ

МОЛИТВЫ К КОНКРЕТНЫМ БУДДАМ И ЙИДАМАМ

МОЛИТВЫ ПОСВЯЩЕНИЯ ЗАСЛУГ

МОЛИТВЫ О ДОЛГОЙ ЖИЗНИ УЧИТЕЛЕЙ

ОБЩИЕ ПРАКТИКИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

ПРАКТИКИ КОНКРЕТНЫХ ОБРАЗОВ БУДД (ЙИДАМОВ)

— Медитация на Будде Шакьямуни (Досточтимая Карин Уэлхем)

— Исцеляющий Будда (Лама Сопа Ринпоче)

Текст Его Святейшества Далай-ламы XIV

Перевод ламы Сопы Ринпоче с текста Тантонга Гьялпо

Составленная ламой Сопой Ринпоче практика Тысычерукого Авалокитешвары и восьми строф преобразования ума

— Краткая медитация на Ваджрасаттве (очищение с помощью четырех противодействующих сил) (Лама Сопа Ринпоче)

Мантры тибетских монахов

Тибетская медицина применяется многими странами и народами мира. Со временем она стала для всех нас традиционной. И лишь немногие знают о чудодейственной силе, так называемых, магических заклинаний – мантр. Они являются основой всей медицины Тибета.

Тибетские мантры изучаются учеными разных стран мира. Многие из исследователей считают, что самые древние магические заклинания появились ни больше, ни меньше, чем восемь тысяч лет назад. Вполне возможно, что медицина Тибета возникла еще в «каменном веке».

Как возникла и развивалась медицина в Тибете

Медицина, возникшая в те времена на Тибете, развивалась вполне самостоятельно. Врачи и знахари вкладывали в нее все свои знания и умения. Поэтому, принято считать, что тибетские мантры – это явление уникальное и неповторимое.

Самым важным аспектом в развитии медицины на Тибете являлось пристальное изучение свойств растений,трав, деревьев, плодов, животных и минералов. Знахари использовали природные компоненты для исцеления от различных заболеваний. Они научились определять, а затем и применять свойства растений. С их помощью врачи научились достигать гармонии с самим собой.

Благодаря пристальному наблюдению за животными, знахари научились правильно применять целебные растения. Именно при помощи животных люди Тибета оценили полезные свойства минеральных источников.

Медитируя, монахи познавали окружающий мир. Полезные свойства некоторых минералов, растений, металлов познавались благодаря открывшейся интуиции.

Тибетская медицина, равно как и тибетские мантры, основываются на основных жизненных элементах. Их всего пять – вода, земля, воздух, пространство и огонь. Слизь, желчь и ветер – жизненные начала всей тибетской медицины.

По мнению тибетских знахарей, здоровье человека – это состояние равновесия слизи, желчи и ветра. Если равновесие отсутствует, то человек заболевает и теряет жизненное равновесие. Из этого и следует основа всего тибетского лечения. Восстановив «начала», наладив питание, здоровый образ жизни, человек достигает полного исцеления от заболевания и долголетия.

Как слушать тибетские мантры

Новичкам рекомендуется слушать молитву. Именно таким образом можно запомнить правильное звучание тибетской мантры, ее вибрации и отголоски. В настоящее время существуют различные способы изучения молитв. Их можно не только слушать, их можно смотреть совершенно бесплатно онлайн на различных интернет порталах.

Очень важным моментом является внимательность. Тибетские мантры необходимо слушать очень внимательно. Это позволяет правильно воспринимать молитву и получать от нее все целебные свойства.

Рекомендации по применению магических заклинаний

  • Тибетские мантры необходимо слушать, или смотреть онлайн не менее тридцати минут в день. Чтобы достигнуть полного исцеления с молитвой нужно достигнуть полного единения. Сосредоточьтесь, успокойтесь, расслабьтесь и только потом приступайте к практике. Полчаса в день – это не панацея. Количество повторений должно быть кратным цифре три.
  • Не обязательно вести контроль за временем. Если у вас его не много, вы можете сократить время для занятия. Но это может привести к снижению эффективности. Поэтому, при любой свободной минутке рекомендуется практиковать тибетские мантры.
  • Очень важным моментом при чтении мантр является правильное дыхание. Оно должно быть естественным и непринужденным. Только в этом случае организм способен настроиться на нужный лад.
  • Монахи считают, что для подготовки к исцелению от заболеваний необходимо слушать мантру не менее ста тысяч раз. Это условие необходимо. Оно позволяет практикующему человеку приобрести нужные знахарские способности.
  • Для каждодневной практики вам нужно выбрать одну из основных тибетских мантр. Это может быть мантра, обращенная к Будде, молитва Ваджрасаттве, «пять дакинь» или молитва отцу всей тибетской медицине.
  • Мужчинам рекомендуется остановить свой выбор на мантре «пяти дакинь». Женщины и девушки могут воспользоваться любой из трех оставшихся тибетских молитв.
  • В том случае, когда количество повторений тибетской мантры вам неизвестно, повторяйте ее сто восемь раз подряд. Это число является священным у тибетских и буддийских монахов.
  • Их можно слушать, можно смотреть видео онлайн на интернет сайтах, их напевают и читают про себя. Все же самым эффективным способом восприятия магических заклинаний является просмотр видео. Чаще всего на видео накладывают мелодичную музыку. Благодаря этому и создается отличный лечебный тандем.
  • Тибетские мантры необходимо применять с истинной верой в ее целебное действие. В противном случае чудодейственного эффекта от нее добиться очень сложно.

Основные правила в лечении мантрами

Монахи и знахари Тибета считали, что лечение любого заболевания необходимо проводить в четыре стадии:

  1. Диета и соблюдение поста.
  2. Ведение здорового образа жизни, изменение своего поведения.
  3. Применение лекарственных трав, отваров и растворов.
  4. Лечение заболевания извне.

Считается, что соблюдение всех четырех правил и сакральные тибетские мантры – идеальный способ излечения.

Самые важные тибетские мантры

Самой сильной мантрой тибетских монахов является молитва, обращенная к Будде. Она обращена к «царю медицины». Практикующий человек в молитве просит Будду о даровании ему сил для исцеления.

Следующей, не менее сильной мантрой является Ваджрасаттва. С ее помощью можно достигнуть целебного очищения, исцеления от заболевания. Ее читают людям, находящимся в коме. Она полезна для больных животных.

Третьей, и не менее сильной мантрой является молитва пяти «дакинь». Сочетание букв и звуков в этой тибетской мантре оказывает эффект исцеления. Она несет в себе женское начало.

Пятую тибетскую мантру рекомендуется применять при расстройствах «ветра». К ним можно отнести заболевания с нарушением рассудка, при появлении чувства беспокойства, нервозности, тревожных состояниях, бессоннице и так далее.

Шестую мантру произносят в случае возникновения проблем связанных с «желчью». К таким болезням относят расстройства пищеварительного тракта, печени, почек, желчного пузыря.

Седьмую тибетскую мантру монахи применяют при болезнях «слизи». Такие заболевания связаны с различными расстройствами, связанными с суставами, пищеварительной и мочевыделительной системами. Она полезна людям, страдающим артритами и артрозами. Ее рекомендуется слушать как можно чаще и не прерывать практику. Тяжелобольным пациентам очень полезно смотреть видео онлайн с легкой мелодичной музыкой.

Роженицам очень хорошо помогает десятая тибетская мантра. Ее необходимо прочитать ровно сто восемь раз подряд. Затем подуйте на кубик сливочного масла и разделите его на три равные части. Первую часть необходимо положить на макушку будущей мамы, вторую – на поясничный отдел, а третью часть отдайте роженице, чтоб на его съела. Желательно, чтобы масло не касалось зубов роженицы. Эта тибетская мантра поможет будущей маме родить ребеночка без боли и обеспечит малышу долголетие.

Тибетская числовая денежная мантра достаточно сильна. Ее необходимо читать семьдесят семь раз подряд на протяжении семидесяти семи дней. Числа произносят следующие 7753191. При ее чтении создаются особые звуковые волны, которые благотворно влияют на ваше материальное благосостояние.

Существует огромное множество тибетских молитв. Они направлены на излечение от различных недугов. К ним можно отнести излечение костных переломов, избавление от бессонницы, кровотечений, разного вида болей, при лихорадке и высокой температуре. Магические заклинания избавляют от гриппа и простуды, заболеваний головного мозга, при воспалительных процессах и заболеваниях глаз. И это совсем не полный список недугов, которые необходимо регулярно применять в различных сферах жизнедеятельности человека.

Помните, в тибетские мантры необходимо верить всей душой. Необходимо слиться с ней в единое целое и тогда вы обязательно добьетесь отличных результатов.

Советуем почитать
Читайте также
Отзывы посетителей
Один комментарий
ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ
Отменить ответ

(с) 2017 Гадания, привороты, заговоры

Копирование материалов разрешено только с указанием активной ссылки на первоисточник

Вопросы и предложения: [email protected]

Любые материалы, полученные Вами с использованием Nagadali, Вы можете использовать на свой собственный страх и риск

Молитвы для ежедневной практики (на тибетском с русским переводом)

Прибежище, дух Пробуждения

ЧАНЧУБ ПАР-ТУ ДАГ НИ КЬЯБ-СУ ЧИ

ДАГ-ГИЙ ЧЖИН-СОГ ГИЙ-ПЭ СОНАМ-ГИЙ

ДрО ЛА ПЭН ЧИР САНГЬЕЙ ДрУБ ПАР ШОГ!

Иду как к Прибежищу до Пробуждения.

Пусть совершеньем Даянья и всех запредельных деяний

Стану я Буддой на благо всех в мире существ.

ДЭ-ВЭ ГЬЮ ТАНГ ДЭН-ПАР ГЬЮР ЧИГ!

СЭМЧЭН ТАМ-ЧЭ ДУНГЭЛ ТАНГ

ДУНГЭЛ-ГИ ГЬЮ ТАНГ ДрЭЛ-ВАР ГЬЮР ЧИГ!

СЭМЧЭН ТАМ-ЧЭ ДУНГЭЛ -МЭ ПЭ

ДЭ-ВА ТАНГ МИ-ДрЭЛ-ВАР ГЬЮР ЧИГ!

СЭМЧЭН ТАМ-ЧЭ НЬЕ-РИНГ ЧАГ ДАНГ НЬИ ТАНГ

ДрЭЛ-ВЭ ТАНГ-НЬОМ ЛА НЭ-ПАР ГЬЮР ЧИГ!

Причины для счастья пусть обретут!

Пусть все избавятся от страданий

И от причин страданий.

Пусть никто не утратит счастья,

избавленного от страданий!

Пусть все существа без пристрастий или вражды – к ближним и дальним

Преподношу облака всех родов подношений:

реальных и порождаемых мыслью.

Искренне исповедуюсь во всех совершенных

проступках от безначальных времен.

Искренне радуюсь всем добродетелям всех

святых и обычных существ.

Прошу Пробужденных не уходить – оставаться

в мире до прекращения круговерти.

И ради нас Колесо Ученья вращать.

Все благие заслуги – свои и других – превращаю

В причины Великого Пробуждения.

Краткое подношение мандалы

РИРАБ ЛИНГ-ШИ НЬИ-ДЭ ГЬЕН ПА ДИ

САНГЬЕЙ ШИНГ-ТУ МИГ-ТЭ ПУЛ ВА ИЙ

ДрО-ЛА ПЭН-ЧИР САНГЬЕЙ ДрУБ ПАР ШОГ

Усыпанную разными цветами,

Гору совершенную, четыре континента

И светила – солнце и луну

Я воображаю чистой буддовой землею,

В дар как подношенье приношу,

Чтоб все существа прийти смогли бы

К чистому блаженству в землях Будд.

Пусть светлые его дела распространятся

в десять сторон света.

превосходного учения Цонкапы

Рассеет тьму неведения всех живых существ.

Скорей состоянье Учителя – Будды

И всех остальных существ до одного

я в это же возведу состоянье!

Не зародившийся – зародится,

А зародившийся – не угасает,

А возрастает сильней и сильней.

из края заснеженных гор –

Владыка Тэнзин Гьяцо

Пусть нерушимо пребудет

В мире – пока пребывает жизнь.

Чтобы получать свежие новости и тексты учения на свой email. Подробности.

Тибетский буддизм в закладки!

Тибетский буддизм на Яндексе

Использование материалов с сайта разрешено для некоммерческой деятельности.

Для всех других случаев требуется письменное разрешение создателей сайта или указанного автора.

Буддийские монахи, их община и правила

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).

Распространённость буддизма

Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.

Особенности питания

Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.

Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.

Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.

Вещи, необходимые для достижения нирваны

Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.

Внешний вид

Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.

Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.

Кто может принять обет?

Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.

Основные правила монахов

Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.

На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.

Самосожжение буддийского монаха

На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.

Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.

Оценка 4.4 проголосовавших: 17

Далай-лама — мясоед

ДХАРАМСАЛА, ИНДИЯ — Малоизвестный факт: Его Святейшество — мясоед.

За несколько часов до запланированной аудиенции с Далай-ламой в этом окутанном туманом гималайском городе туристов и буддийских паломников один из его сотрудников запланировал брифинг, чтобы обсудить планы редкого интервью перед поездкой в ​​Торонто. неделе и предоставьте подробную информацию о рабочем графике, диете и интересах Далай-ламы.

Тензин Тахла, который также является племянником Далай-ламы, объяснил, что у самого известного в мире монаха есть привычка давать длинные, подробные и даже бессвязные ответы — опасно в интервью, ограниченном часом.

«Будьте осторожны, когда задаете исторические вопросы», — сказал он с улыбкой.

Семь месяцев в году Далай-лама находится в пути, путешествуя по приглашению зарубежных стран, которые оплачивают его расходы, связанные с поездкой. Он летает коммерческими рейсами за границу и обычно сидит в бизнес-классе с восемью сотрудниками. В Индии летные агенты Kingfisher Airlines, единственной компании, которая предлагает рейсы между Нью-Дели и Дхарамсалой, резервируют для него места в задних рядах винтового самолета, позволяя ему подняться на борт в последнюю минуту, чтобы не привлекать внимания.

Учитывая, что ему 75 лет, у Его Святейшества плотный график.

Его сотрудники стараются, чтобы воскресенья были свободны. В другие дни он просыпается без помощи будильника в 3:30 утра и проводит первые пять часов дня, делая перерыв на завтрак из черного чая, кукурузных хлопьев и молока, каши, тибетского хлеба с джемом. и фрукты, такие как папайя.

В отличие от большинства буддийских монахов, которые не едят мяса, потому что считают неправильным убивать любое живое существо, Далай-лама не вегетарианец.

«В 1960-х годах он некоторое время пытался это сделать, но был вынужден отказаться от этого после того, как заболел гепатитом», — объясняет Тахла.

Его компромисс состоит в том, чтобы есть вегетарианскую пищу в Дхарамсале и мясные блюда, когда он в пути, и это предлагают его хозяева.

Примерно в 9 часов утра Далай-лама прибывает в свой офис для запланированных встреч и аудиенций, многие из которых проводятся с недавно прибывшими беженцами из Тибета. Интервью в СМИ — редкость. Его офис получает около 400 запросов в месяц и принимает около семи или восьми, сказал Тахла.

Хотя американский актер Ричард Гир является давним союзником Его Святейшества, Тахла сказал, что не может припомнить другой такой знаменитости, которая просила бы аудиенции в Дхарамсале. «Ни кинозвезд, ни певцов», — сказал Тахла. После паузы он упомянул лауреата Пулитцеровской премии автора Элис Уокер, написавшую The Color Purple , посетившую Далай-ламу здесь.

«Иногда мы встречаемся, когда путешествуем по разным странам». — сказал Тахла.

Обед, последний прием пищи Далай-ламы, начинается около 11 часов утра.м. и обычно включает порции риса, вареные пельмени, вареные овощи, такие как баклажаны, картофель и горох.

Сидя в своем кабинете, украшенном несколькими политическими карикатурами, высмеивающими Китай, и картой со булавками, на которых отмечены многие страны, которые посетил Далай-лама, Тахла сказал, что сотрудники Далай-ламы теперь используют два компьютера. Один подключен к Интернету. Другой нет, и он используется для деликатных вопросов и для набора официальной корреспонденции.

В марте 2009 года канадские исследователи заявили, что базирующиеся в Китае хакеры проникли в компьютерные серверы Далай-ламы и похитили многомесячную переписку по электронной почте.

«Сейчас мы вообще не пользуемся электронной почтой в наших зарубежных миссиях, — сказал Тахла. «Все это делается по почте или курьером».

Трудно составить список убедительных вопросов, которые еще не были заданы Далай-ламе.

Его спросили о его увлечениях (садоводство, кормление птиц, чтение книг о Первой мировой войне), его взглядах на контроль над рождаемостью (он сторонник) и его слабостях, что вызвало несколько неожиданных ответов. Во время интервью в 1993 году газете The New York Times Далай-лама сказал, что его слабости включают гнев и привязанность.

«Я привязан к своим часам и четкам», — сказал он. «Потом, конечно, иногда красивые женщины. . . . Но с другой стороны, многие монахи имеют такой же опыт. Отчасти это любопытство: если вы используете это, какие ощущения? (Он указывает на свой пах.)»

Друг предложил упомянуть Его Святейшеству комедию актера Билла Мюррея 1980 года « Caddyshack », которая содержала одно из первых упоминаний Его Святейшества в поп-культуре. Персонаж Мюррея, садовник поля для гольфа по имени Карл Спаклер, сказал, что однажды он был кедди для Далай-ламы.

«Итак, мы закончим 18-м, и он меня накажет», — сказал Спаклер. «И я говорю: «Эй, Лама, эй, как насчет чего-нибудь, ну, знаешь, за усилия, знаешь?» А он говорит: «О, ну, денег не будет, но когда ты умрешь «, на смертном одре вы получите полное сознание».

— Его много раз об этом спрашивали, — сказал Тахла. — Но нет, он не видел фильм.

По правде говоря, Далай-лама мало знает ни о спорте, ни о кино.Он понятия не имел, кто такой Тайгер Вудс, когда американский журналист Ларри Кинг спросил о личных невзгодах Вудса во время недавнего интервью, и за последние 14 лет он посмотрел только два фильма. Одним из них был Kundun , визуально захватывающий фильм Мартина Скорсезе о его жизни.

«Он пригласил нас на личный показ в своей студии», — сказал Тахла. Вторым фильмом был болливудский фильм индийского актера Шахрукха Кхана « Ашока Великий », который Далай-лама смотрел при аналогичных обстоятельствах.

Его Святейшество любит читать. Его офис подписывается для него на Newsweek и Time и пытается достать ему копии International Herald Tribune , когда это возможно.

Для интервью, назначенного на 13:15, Тахла просит посетителей явиться в его офис в 12:45 с заполненными паспортами и формами безопасности для индийской полиции, которая охраняет храм и резиденцию Далай-ламы. Пройдя первую из двух проверок безопасности, посетители проходят через большой двор с камерами видеонаблюдения, колоннами, окрашенными в мягкий желтый цвет, и большой металлической вывеской, призывающей к освобождению Панчен-ламы, ламы второго ранга в тибетском буддизме. позади Далай-ламы.

Панчен-лама находится под «защитой» в Китае, и его местонахождение остается загадкой уже более 15 лет.

Второй досмотр более тщательный, а затем охранники с рациями проводят посетителей мимо двора, где монахи вырезают миниатюрные статуи Будды. Там есть баскетбольная сетка, которой время от времени пользуется охрана Далай-ламы, объясняет монах.

После 30 минут ожидания в зале ожидания, где столы уставлены докладами о правах человека в Тибете и другими брошюрами, пришло время встретиться с Его Святейшеством.

Посетителей просят подготовить фотоаппараты и оборудование к приходу Далай-ламы. Фотосъемка со вспышкой запрещена.

Когда Далай-лама входит, он приветствует посетителей рукопожатием и своим фирменным пронзительным смехом. Другие журналисты сравнивают время, проведенное с Далай-ламой, с интервью Уильяма Ширера в 1930-х годах с Ганди. «Вы чувствовали, что вы единственный человек в комнате, что у него есть для вас все время мира», — сказал Ширер.

В течение часа есть время для 23 вопросов, прежде чем Тахла шепчет, что пришло время подвести итоги с последним вопросом.

Я начинаю расспрашивать о будущем развитии Тибета, но Его Святейшество прерывает.

«Несколько поколений хороших вещей (были) помещены в монастыри в виде статуй или ступ», — сказал он. «Значит, все это было разрушено и осуществлено китайцами. Так что теперь пусть строят. Ладно, трать больше юаней. И (построить) хорошие дороги, хороший аэродром, поезда, ладно. Но автономия? Действительно значимая автономия? Тибетские дела должны решать сами тибетцы. Китайцы могут выступать в роли советников.Наиболее желанный. Это моя точка зрения. Осуществится это или нет, это полностью зависит от них».

ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ К ОБСУЖДЕНИЮ

Любой может читать беседы, но чтобы внести свой вклад, вы должны быть зарегистрированным владельцем учетной записи Torstar. Если у вас еще нет учетной записи Torstar, вы можете создать ее сейчас (это бесплатно). Звезда не поддерживает эти мнения.

Съешь свой мир | Местная еда и путеводитель

<< вернуться к пользовательскому контенту в Тибете

Буддийская диета Прислал: lvyou
Тибет

Происхождение диеты тибетских монахов: 90–100 С точки зрения самого буддизма монашеские заповеди освобождения исходят из сутр Хинаяны.Когда Будда Шакьямуни был жив, он установил, что монахи должны просить пищу, и они должны были есть все, что жертвователи давали без выбора. Если он скажет: «Я не могу это есть», это нарушит обеты. Так что, если доноры предлагают мясо, они должны его съесть.

Первоначальное правило заключалось в том, что монахам не разрешалось есть овощи, такие как зеленый лук, имбирь и чеснок, которые имеют неприятный запах. В заповедях Хинаяны разрешается есть мясо, следуя «трехкратному правилу». Что такое тройное правило? Есть три случая, когда монахи и монахини могут есть мясо: когда не видно, не слышно и не подозревается, что живое существо заколото для монаха. Буддизм говорит, что все существа равны, что относится не только к равенству всех людей, но и к равенству всех живых существ. Убийство вызывает грехи, и это противоречит буддийским учениям.

Тройное правило состоит в том, чтобы максимально избежать совершения греха, поскольку производство трех видов мяса не имеет ничего общего с одним. Человек просто ест пищу, которая уже существует, и это своего рода растрата, если человек ее не ест. Но до сих пор ведутся споры о том, следует ли буддистам есть мясо или нет.Более того, тибетские монахи в основном едят мясо крупных животных, потому что в крупных животных больше белка и больше энергии. Таким образом, они могут не убивать больше мелких животных и есть меньше животных. Они не едят конину, осла или собаку, а в основном говядину и баранину.

В настоящее время, с улучшением транспорта в Тибете, становится все более и более удобным быть вегетарианцем. Выдающиеся тибетские монахи были очень рады видеть, что многие ханьцы, даже жители Запада, придерживаются вегетарианской традиции, поэтому они начали энергично продвигать тибетских буддистов как вегетарианцев. При этом многие тибетские монахи больше не едят мяса.

Момо, особое (запрещенное) угощение тибетцев

Когда они жили кочевниками на высокогорном Тибетском плато, почти в миллион квадратных миль, окруженном Гималаями, Куньлунем и горами Цилиан, большинство тибетцев ели скудную пищу: зерновые и бобовые; овощи для холодной погоды, такие как лук, картофель и репа; и мясо, масло и сыр из их стад яков. На восточной границе, где Тибет граничит с китайской провинцией Сычуань, блюда приправляют перцем чили и сычуаньским перцем; на западе, недалеко от Индии и Непала, тмин и гарам масала.

Масло — любимая еда тибетцев, сказала миссис Долма: «Пока есть масло и чай, мы можем жить где угодно». Поча, наполняющий и стимулирующий напиток из крепкого чая, жирного масла, молока и соли, тибетцы пьют повсюду, в любое время и в любую погоду.

Традиционно Лосар — это время воссоединения с семьей и обмена едой, но это трудно для 14 000 тибетцев, живущих в Соединенных Штатах. «Некоторые из ингредиентов, которые мы используем здесь, те же самые: ячмень, овес, дания» — кинза — «и свежий имбирь и чеснок», — говорит мисс Кевин. — сказала Долма. «Но иметь эти вещи и готовить вместе посуду — это не одно и то же». По ее словам, она звонит родственникам в Индию и Непал, чтобы напомнить, как готовить раз в год лосарские блюда, такие как кхапсе и дресил, сладкий рис, приготовленный с сахаром, орехами, изюмом и маслом.

Район Нью-Йорка является домом для крупнейшей тибетской общины в стране, насчитывающей не менее 7000 человек, по данным Управления Тибета в Нью-Йорке. (Офис представляет Центральную тибетскую администрацию, самопровозглашенное правительство в изгнании, базирующееся в Дхарамсале.)

Большинство молодых американцев тибетского происхождения здесь никогда не видели Тибет, не пробовали чай, приготовленный с маслом дри (дри — это термин, обозначающий самку яка), и не нюхали ароматных травяных супов, которые составляют ежедневный рацион в Тибете.

Но еда остается важным объединяющим фактором для тех, кто собирается, многие спортивные признаки бунтарства, такие как выбеленные платиной косы и плотно облегающие толстовки, для мамо и Mountain Dew в маленьких ресторанчиках в Квинсе. (Фоторепортаж о тибетской общине Нью-Йорка под названием «Лхаса на Гудзоне» откроется в воскресенье в Музее тибетского искусства Жака Марше на Статен-Айленде.)

Во многих тибетских буддийских храмах празднование Лосара в этом году будет скромным и ограниченным. Около 20 человек, большинство из которых молодые монахи и монахини, за последний год сожгли себя в Тибете, сопротивляясь властям Китая. Их чтят постами, демонстрациями и молитвенными бдениями.

Кормление монахов | Будда-Сасана

Традиционная милостыня. Круг для подаяния был для Будды ключевым элементом монашеской жизни, а чаша для подаяния для всех буддистов является символом монашеского ордена.Палийское слово для подаяния — пиндапата, что красочно означает «бросать комок», описывая процесс, посредством которого пища накапливается в чаше для подаяния. По традиции монахи или монахини покидают монастырь или место, где они живут (в идеале, корень дерева или кладбище), поодиночке или группой. Группой они ходят гуськом по старшинству, то есть дате рукоположения. Одеяния расположены формально, закрывая оба плеча. Монахи ходят босиком в деревню, а затем из дома в дом, не отдавая предпочтения ни богатым, ни бедным кварталам, принимая, но не прося, то, что безвозмездно пожертвовано, т. е. опущено в чашу.Все, что брошено в миску, согласно древней традиции, просто смешивается вместе, так как монахов просят не отдавать предпочтение одной пище перед другой, и, соответственно, не следует отдавать предпочтение одной смеси продуктов перед другой, так же как их желудок через несколько секунд позже. Перенос древней традиции в современный контекст может привести к довольно уникальным смесям, например, карри и пирожным, креветкам и манго. Монахам предписано не снискать расположение мирян с намерением улучшить их потребление во время обходов подаяния, не просить ничего напрямую, кроме как в случае крайней необходимости, не выражать благодарность за полученные пожертвования и принимать, не устанавливая зрительный контакт. Это ритуальное поведение можно наблюдать каждый день практически в любой деревне или городе Бирмы.

Есть много правил для монахов в отношении еды. Еда должна подаваться из рук мирянином, хотя монахи, получившие еду, могут делиться или обмениваться подношениями с другими монахами. Большинство продуктов необходимо употребить к полудню того дня, когда их предлагают, поэтому их нельзя сохранить для перекуса или еды на следующий день, кроме как вернуть их непрофессионалу. Отфильтрованные фруктовые соки можно предлагать и употреблять после полудня до рассвета следующего дня.«Тоники» (сахар/патока, мед, масло и еще несколько вещей) можно употреблять в любое время и хранить до семи дней после предложения. Лекарства можно хранить вечно.

Некоторые варианты. Почти всегда чаша в землях Тхеравады больше, чем большинство аппетитов, поскольку она также служит чем-то вроде чемодана для нищенствующих лесных монахов и часто используется для сбора милостыни более чем для одного монаха, например, если другой монах слишком болен. ходить за милостыней. У миски также будет ремень, который перекидывается через правое плечо, чтобы нести вес миски при ходьбе, и крышка.Крышка была добавлена ​​через некоторое время после Будды; Я могу представить себе два сценария, которые изначально могли мотивировать это, оба связаны с птицами. Кажется, существует множество вариаций принадлежностей для милостыни, которые связаны с проблемой смешивания продуктов. Для пуристов все предложения просто помещаются в большую миску. Крышка, перевернутая вверх дном, обеспечивает двустороннее разделение: монах может собирать лапшу, соусы, бобы, вареные овощи в большую миску, но переворачивает крышку вверх дном, чтобы образовался поднос, на который можно положить все, что трудно представить как часть миски. рагу, скапливающееся в большой миске: кусочки манго, печенье, мыло, бритвенные лезвия, свечи (изредка предлагаются и некоторые непродовольственные товары).Один из обычаев Бирмы — носить в основной миске небольшие контейнеры для разделения разных видов соусов, бобов, вареных овощей и тому подобного.

Тип взаимодействия монаха с мирянами также может быть разным. Некоторые монахи просто молча ходят от дома к дому, молча принимают подношения и молча идут дальше. Другие будут говорить с мирянами и задавать вопросы о Дхамме или просто возьмут в привычку проводить короткие беседы в каждом доме. Большинство мирян совершают простирания и часто предлагают чай для немедленного употребления монахам, которые задержались на некоторое время.

Прием милостыни в большом монастыре. Традиционный обход милостыни, при котором монахи ходят от дома к дому, не так хорошо работает для большого монастыря, например, монастырских университетов, где много монахов и нет значительной деревни в непосредственной близости. В таких случаях в монастырь часто приезжают отдельные миряне, чтобы сделать большие, но нерегулярные подношения, а также местный персонал будет готовить еду от имени мирских жертвователей, по крайней мере, варить рис. Но часто форму милостыни сохраняют.В Па Аук Тавья в Бирме есть специальное здание под названием Зал Пиндапата (Капелька), построенное с учетом этого. Монах проходит со своей миской и в своих одеждах, формально расставленных сквозь строй людей, предлагающих еду. Первый обычно предлагает рис, а другим различные карри и овощи, которые кладут в ту же миску, или фрукты и другие продукты, которые можно положить в перевернутую крышку миски.

Семейное питание. Многие монастыри и дома, в которых пища предоставляется на месте потребления, отказываются от традиционной формы раздачи милостыни в пользу предложения еды в семейном стиле за столом в посуде, из которой монахи могут наесться.Обычно для еды используются обычные тарелки и миски, столовое серебро или палочки для еды. Это обычная практика в академических монастырях, в том числе в монастырях системы Ситагу, и кажется нормой в Мьянме, когда монахов приглашают в дома на обед. В Мьянме многие монахи до сих пор едят пальцами, а не с помощью западных кухонных принадлежностей.

Обычно миряне не садятся за стол с монахами, а начинают трапезу позже, съедая то, что осталось от голодных монахов, и при необходимости дополняя это приготовленной пищей. Иногда монашеская и мирская трапезы пересекаются, но почти всегда за отдельными столами.

В семейном служении важно четко предлагать продукты, чтобы смущенный монах не взял то, что не дается бесплатно. Поскольку монахи могут делиться едой, каждый предмет может быть принят одним монахом. Неявно предполагается, что этот монах готов поделиться со всеми другими монахами. Умные бирманцы, как правило, упрощают задачу, предлагая сразу целый стол еды, как если бы это было гигантское блюдо.Для этого обычно требуется как минимум два мирянина, чтобы физически поднять весь стол, и как минимум один монах, чтобы взять весь стол, схватившись за край. Поскольку миряне очень хотят давать, обычно все присутствующие миряне помогают поднять стол. Только один монах должен прикоснуться к столу, чтобы он считался предложенным, но, как правило, все они принимают стол, потому что это очень весело.

Один интересный, еще более умный вариант предложения всего стола, который я видел в Мьянме, состоит в использовании двух столов, стола A для основного блюда и стола B для десертов, фруктов и кофе или чая. Когда монахи, сидящие на полу вокруг стола А, закончат, некоторые миряне поднимут стол А над головами монахов и поместят его в середину ожидающих мирян, уже выстроившихся вокруг воображаемого стола, а затем поставят стол Б на то место, где был стол А. . Затем миряне могут приступать к основному блюду, а монахи приступают к второму.

Получение и принятие милостыни как практика. Будда много говорит о раздаче милостыни в Виная , Руководстве по монашеской дисциплине.Это не просто способ накормить монахов и монахинь; он должен был сыграть гораздо большую роль в перераспределении ценностей как монашества, так и мирянина.

Раздача милостыни является монашеской обязанностью. Даже когда еда была под рукой, нельзя было пренебрегать обходом милостыни. Например, когда Будда вернулся, чтобы посетить свой княжеский дом после просветления, финансируемого за счет милостыни, он продолжил разносить милостыню на улицах Капилаватту, к большому огорчению своего аристократического отца. Конечно, он мог бы наслаждаться обильной едой, не тратя времени и усилий, но предпочел этого не делать.Кроме того, известно, что Будда критиковал одного из своих учеников, архата, который мог медитировать семь дней подряд без еды, за то, что он пренебрегал своими ежедневными обходами милостыни в пользу медитации. Более того, Будда не разрешал монахам выращивать, готовить и даже запасать пищу, а ежедневно есть только то, что должным образом предлагалось из мирской руки, заключая их в строгую зависимость. Бирманские монахи как в Мьянме, так и в Америке часто становятся доступными для получения подношений с большими неудобствами, например, их везут из Остина в Уэйко (полтора часа в одну сторону) или Даллас (более трех часов), чтобы принять приглашение на обед.

Пособия для монахов . Традиция кормления монахов ставит монахов в абсолютную и уязвимую зависимость от мирян. Почему это желательно? Развитие смирения, безусловно, является его частью; у мирян есть ключи от машины, а монахини и монахи без них никуда не ходят. Милостиво принимая щедрость мирянина, не имея вообще никаких собственных средств, даже своих облачений, которые не пожертвованы, ставит монаха в необычную систему взглядов, но и делает то же самое для мирянина-донора.Получение подношений также устанавливает очень высокую планку для монашеской практики. Монах быстро понимает, что подношения и уважение, оказываемое монахам, не являются результатом индивидуальной оценки качеств конкретного монаха; они даны без осуждения. Это означает, что настоящим получателем является Сангха, подношения делаются из уважения к нынешнему и историческому монашескому сообществу. Это оставляет оценку отдельного монаха на усмотрение отдельного монаха, который должен спросить: «Поддерживаю ли я репутацию Сангхи» или «Достоин ли я самого этого подношения».Уважение — это вместилище, и монах обязан его наполнить.

Естественно, обход милостыни дает монаху связь с жизнью мирян, так что их практика не находится в монашеском пузыре. В Мьянме я оценил возможность увидеть, как живут люди. Люди, как правило, бедны по любым американским стандартам. Дома большей частью представляют собой дырявые лачуги с дощатыми стенами, почти друг на друге, с небольшими переулками между ними, электричеством, но без других удобств. Но я не понимаю, что большинство людей считают себя бедными или обездоленными; они живут с чувством собственного достоинства.И каждый акт великодушия по отношению к монахам напоминает им, что у них есть богатство, которым они могут поделиться.

Льготы для мирян. Примечательно, что каждый раз, когда монах принимает дар, мирянин получает подарок. Это парадоксально, но поверьте мне, вы видите, как в их глазах танцуют сахарные сливы. Отношения отличаются от того, что можно найти в обычном человеческом общении. Это экономия даров, которая обеспечивает контекст самой фундаментальной буддийской ценности и практики, а именно даны. Выгода наиболее велика, когда пожертвования персонализированы, когда они поступают из собственных рук, а не через делегатов. Например, богатый жертвователь может пожертвовать еду всему монастырю. По возможности он будет присутствовать на трапезе, сделает все формальные жесты уважения к монахам и поможет обслуживать, возможно, дополнительно наблюдая за процессом служения. Особые случаи часто отмечаются пожертвованием монастырю или приглашением группы монахов к себе домой на трапезу. К ним относятся как счастливые случаи, такие как дни рождения, которые изменили направление дарения подарков, более широко распространенное на Западе, так и такие, как времена горя, когда дарение подарков, по-видимому, имеет особую терапевтическую ценность.

То, что мирянин может предложить монахам, ограничено тем, что они могут принять. Монахи не могут накапливать много товаров, они вообще не должны принимать обильных одежд или каких-либо денег, а также каких-либо предметов роскоши. Монахи также должны практиковать неразличение качества или утонченности, не увлекаться чувственными удовольствиями. Но пища дает мирянам своего рода лазейку, через которую они могут возбудить чувственное желание в монахах, лазейку, которой часто пользуются эти негодяи, предлагая роскошные и дорогие блюда, чтобы испытать решимость даже самых благонамеренных монахов. Тогда миряне любят собираться и смотреть, как монах или монахи едят. Для монаха это немного похоже на кормление в зоопарке по ту сторону решетки.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Чем занимаются тибетские монахи? – Greedhead.net

Чем занимаются тибетские монахи?

Совершенно очевидно, что тибетские монахи играют значительную роль в жизни тибетского народа. Они не только проводят религиозные церемонии, но и заботятся о монастырях.

Во что верят тибетские монахи?

Буддисты также верят в перерождение и реинкарнацию. Это особенно сильная «вера в тибетский буддизм». Считается, что существа рождаются в разных сферах существования, таких как царство животных, царство людей, царство богов, царство призраков и т. Д., В зависимости от кармы, совершенной в разных жизнях.

Купаются ли тибетские монахи?

‘ Если бы всем монахам не хватило времени помыться в субботу, некоторые могли бы искупаться после вечерни в Страстную пятницу. Монахи воспроизвели это в Великий четверг (за день до Страстной пятницы), когда монахи должны были омывать ноги и руки бедняков из общины и предлагать им еду и деньги.

Сколько живут тибетские монахи?

На самом деле, тибетский монах нередко доживает до 100 или даже 120 лет.

Бреют ли монахи лобковые волосы?

Тонзура по-прежнему является традиционной практикой в ​​католицизме в соответствии с определенными религиозными орденами (с разрешения папы).Он также широко используется в Восточной православной церкви для новокрещенных членов и часто используется для буддийских послушников, монахов и монахинь.

Как часто монахи бреют голову?

Правила, установленные Буддой для посвященных последователей, записаны в тексте, называемом Виная-питака. В Пали Виная-питаке, в разделе, называемом Кхандхака, правила гласят, что волосы следует брить по крайней мере каждые два месяца или когда волосы отрастут до длины двух пальцев.

Сколько раз в день едят монахи?

Главы 39 и 40 книги диктуют, что монахи могут есть два раза в день, по два приготовленных блюда на каждый. Каждому монаху разрешается фунт хлеба вместе с четвертью литра вина. Однако по современным меркам монахи-бенедиктинцы были не совсем вегетарианцами.

Что ест монах?

Их основными продуктами питания были овощи, такие как репа или салат, черный хлеб, каши, иногда рыба, творог, пиво, эль или мед.Рыбу коптили, а мясо сушили, чтобы увеличить их долговечность. Как правило, монахи не ели мяса, за исключением случаев болезни и особых случаев.

Какие мужчины буддийские монахи Тибета?

Тибетский буддизм. Тибетский буддизм — это религия в изгнании, изгнанная со своей родины, когда Тибет был завоеван китайцами. Когда-то считалось, что каждый шестой тибетский мужчина был буддийским монахом. Самым известным лицом тибетского буддизма является Далай-лама, который жил в изгнании в Индии с тех пор, как бежал из китайской оккупации своей страны в 1959 году.

Как стать буддийским монахом в Тибете?

Взгляд на жизнь тибетского монаха Монашеский постриг: первый шаг к становлению тибетским монахом. Учебная жизнь тибетских монахов. Экзамены для тибетских монахов. Специальные группы тибетских монахов в монастыре. Повседневная жизнь тибетских монахов. Культурное столкновение религиозной и светской жизни.

Как называют буддийских монахов Тибета?

Тибетский монах на тибетском языке называется трапа, и очень часто термины бхиккху или лама также используются как синонимы.Бхиккху, что буквально означает нищий, означает полностью посвященного монаха, а лама означает воплощение предыдущего ламы. Все ламы — монахи, но не все монахи — ламы.

Какой религии исповедуют буддийские монахи?

буддийских монаха и монахини. Работа буддийского монаха — это его религия. Многие мужчины-буддисты становятся монахами на несколько месяцев или лет, чтобы у них было время изучить и узнать о своей религии. Не предполагается, что все монахи останутся в монастыре на всю жизнь.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.